Më interesantet nga thesari kulturor i qytetërimeve janë mitet. Të gjitha vendet dhe popujt kishin legjendat e tyre për fuqinë e perëndive, për guximin e heronjve, për forcën e sundimtarëve. Rusia e lashtë nuk bën përjashtim. Mitet e saj flasin për njëzet mijë vjet gjatë të cilave ajo vdiq dhe u rilind. Koha jonë është momenti i ringjalljes së një besimi të vjetër dhe ajo filloi me botimin e librave për traditat e lashta sllave.
Vedat ruse, Libri i Velesit
Në këta libra - një kujtesë për shtëpinë stërgjyshore. Këto janë tokat që lindi këtë apo atë familje ruse. Ata gjithashtu flasin për paraardhësit. Një nga tokat më të lashta të sllavëve, duke gjykuar nga përmbajtja e librit "Vedat ruse", konsiderohet Belovodie e shenjtë, veriu rus.
Nga këtu, paraardhësit tanë, të udhëhequr nga Zoti Diell dhe Princi Yar, u zhvendosën së pari në Urale, pastaj në stepat e Semirechye. Dhe më në fund ata zotëruan Iranin dhe Indinë. Këtu, klanet ariane, domethënë indo-iraniane, veçuan vetë sllavët, ata që lavdëruan paraardhësit dhe perënditë.
Tjetërburimet
Doli se tekstet origjinale sllave nuk kanë arritur tek ne. Integriteti i paganizmit u shkatërrua pothuajse plotësisht kur jo vetëm mitet, por edhe vetë traditat u zhdukën nga krishterimi.
E gjithë tabloja e ideve mistike që kishte Rusia e Lashtë (mite, epika, legjenda) mund të përpilohet ose rindërtohet vetëm në bazë të materialeve dytësore dhe burimeve të shkruara. Nga më të rëndësishmet janë kronikat mesjetare të vëzhguesve (gjermanisht dhe latinisht) dhe librat e ruajtur nga fiset çeke dhe polake. Interesante janë edhe veprat e autorëve bizantinë, arabë dhe evropianë.
Folklore
Sado e çuditshme mund të duket, por shumë informacion në lidhje me idetë dhe besimet që pretendonte Rusia e Lashtë, mitet e saj në gjendjen më të thjeshtuar dhe shpesh të çoroditur qëllimisht mund të nxirren nga mësimet e persekutuesve të paganizmit - misionarëve të krishterë. Flet për falsitetin e disa riteve, ku komentohen me detaje veprimet e paganëve. Mitologjia e ulët ende mund të merret nga folklori: shpirtra të ndryshëm, shtriga, sirena, kikimora dhe koshchei të pavdekshëm vijnë nga besimet, përrallat, ritualet, komplotet.
Këto janë mite të mëvonshme, kur hyjnitë filluan të zëvendësonin elementët dhe kafshët, të paktën në një distancë të ngjashme me njerëzit. Si, për shembull, Goblin. Në fakt, në fillim ai u konsiderua i sjellshëm, duke ndihmuar për të gjetur një rrugë në pyll, dhe vetëm ata që silleshin gabimisht në domenin e tij mund të dëmtonin. Një person i tillë mund të humbasë dhe madje të vdesë. Pas ardhjes së krishterimitGoblini u bë personazhe të këqij pa mëdyshje.
Pjelloria është e pamundur pa ujë, dhe për një korrje të mirë, njerëzit e lashtë kishin nevojë për vija bregdetare që derdhnin vesë në fusha. Gjysma zogjsh, gjysma vajza, zonjat e të gjithë puseve dhe rezervuarëve fillimisht fluturuan nga parajsa, dhe më pas "u rritën" një bisht peshku dhe u bënë sirenë. Në mësimet e krishtera, ata janë gjithashtu karaktere negative.
Arkeologji
Disa të dhëna jep arkeologjia: në vendet e lutjeve rituale janë gjetur shumë thesare me bizhuteri mashkullore dhe femërore, ku nuk mungojnë simbolet pagane. Ndihmojnë edhe mbetjet e mbijetuara të besimeve të lashta tek popujt fqinjë. Dhe sigurisht, shumica e njohurive tona janë të lidhura me përralla epike, për shembull, epikat, për të cilat Rusia e Lashtë është e famshme. Mitet e saj nuk kanë vdekur, ato thjesht janë harruar.
Besime
Besimet e fiseve sllave karakterizohen nga dualiteti, animizmi dhe totemizmi. Sipas mendimit të tyre, botët ishin ekuivalente dhe të ndërlidhura fort: njerëzore, reale dhe një tjetër, në të cilën jetonin vetëm perënditë - të këqij apo të mirë, të cilët mirëpritën shpirtrat e të parëve të tyre.
Një botë tjetër është edhe e vështirë për t'u arritur, edhe e largët, edhe e njohur dhe e afërt, sikur një vend i vizituar shpesh, si pyjet vendase, malet ose stepat. Aty sundonte paraardhësi, hyjnia kryesore.
Totemness
Në thellësitë e, nëse jo mijëvjeçarëve, atëherë shumë e shumë shekujve, kur popujt e sllavëve jetonin vetëm nga gjuetia, ata e dinin dhe besonin se paraardhësit që i prisnin në një botë tjetër ishin po ato pyje.banorët të cilët u japin ushqime, veshmbathje, sende shtëpiake dhe madje edhe ilaçe. Për këtë, kafshët adhuroheshin sinqerisht, duke parë në to zota mbrojtës të fuqishëm dhe inteligjentë.
Çdo fis kishte totemin e tij - një bishë të shenjtë. Për shembull, njerëzit që e konsiderojnë Ujkun si mbrojtësin e tyre, vishnin lëkurë në solsticin e dimrit dhe, si të thuash, ndiheshin si ujqër, duke komunikuar me paraardhësit e tyre dhe duke marrë forcë, mençuri dhe mbrojtje prej tyre. Rusia e lashtë ishte kaq e fortë, e zgjuar dhe mitet e saj ishin të përpiluara pikërisht për këtë.
Pylli pagan ka pasur gjithmonë një pronar - më të fortin. Luanët nuk u gjetën kurrë në tokat sllave, kështu që Ariu ishte mbreti i kafshëve. Ai jo vetëm që mbronte nga të gjitha të këqijat, por edhe patronizonte të korrat. Ariu u zgjua në pranverë - është koha për të bërë bujqësi. Putra e një ariu në shtëpi është një hajmali dhe një hajmali: do t'ju mbrojë nga magjia dhe të gjitha llojet e sëmundjeve. Betimi më i fortë ishte emri i ariut dhe gjahtari që e theu atë do të vdiste në mënyrë të pashmangshme në pyll.
Ngullat
Epoka e gjuetisë ishte e pasur me toteme, dhe një nga kafshët më të shndritshme dhe më të zakonshme të nderuara ishte dreri (ose dre). Për më tepër, një dre ishte qëndisur qartë në peshqirë - perëndeshë e lashtë e pjellorisë, si dhe rrezet e diellit dhe vetë qielli. Banorët e pyllit nuk u përshkruan fjalë për fjalë nga sllavët. Dreri me brirë nuk ekziston në natyrë, por çdo kafshë ka brirë në qëndisje. Mbi to sjell diellin. Brirët në shtëpi janë një simbol i rrezeve të diellit, nxehtësisë. Elk dhe dreri quheshin shpesh dre (dhe tani quhen kështu), nga fjala "plojë", që emërton një mjet bujqësor.
Qiellordre dhe viç - yjësitë Arusha e Madhe dhe Arusha e Vogël në qiell. Dhe Cassiopeia është dy burra me gërsheta që kosit barin qiellor. Kali i artë qiellor - dielli, më vonë - një karrocë, por edhe i tërhequr nga kuajt. Në pikëpamjet e njerëzve të lashtë, një kalë nga koha e jetës nomade është kafsha më e dobishme dhe më inteligjente. Kreshta në çati është ende e instaluar nga ndërtuesit e shtëpive të reja të fshatit, megjithëse njerëzit ndoshta tashmë kanë harruar pse dhe pse është e nevojshme kjo. Një patkua për fat të mirë tani konsiderohet një amuletë shumë efektive. Puna është se sllavët e lashtë kishin një kult të kalit.
Imazhi i botës
Janë ruajtur legjenda se si ndodhi krijimi i botës, nga erdhi dhe cilët janë banorët e saj. Kinezët e lashtë, iranianët, grekët besonin se bota jonë ishte nxjerrë nga një vezë. Mite të ngjashme ka edhe te sllavët. Për shembull, të tilla. Tre mbretëritë që princi mori në botët e poshtme nga tre princeshat u palosën në vezë, dhe princi thjesht i hapi ato kur u ngrit në tokë, duke thyer guaskën. Mbretëritë janë bakri, argjendi dhe ari.
Një tjetër legjendë tregon për një rosë që fluturoi mbi një oqean të zbrazët dhe hodhi një vezë në ujë. U nda në dysh. Nga gjysma e poshtme doli toka e lagur, dhe nga lart - kasaforta e parajsës. Ekziston edhe një legjendë për një gjarpër që ruante një vezë të artë. Erdhi një hero, vendosi gjarprin, ndau vezën dhe prej saj dolën tre mbretëri - nëntokësore, tokësore dhe qiellore.
Këngë Karpate
Në Karpatet këndojnë për krijimin e botës kështu: kur nuk kishte dritë, qiell, tokë, por vetëm një det blu, një lis i gjatë rritej në mes të ujit. Arritidy pëllumba u ulën në degë dhe filluan të mendojnë se si të vendosin një dritë të bardhë.
Ata zbritën në shtratin e detit, sollën rërë të imët në sqepat e tyre, kapën guralecë të artë. Ata mbollën rërën, të spërkatur me guralecë të artë. Dhe toka e zezë u ngrit, uji i akullt u derdh, bari u bë i gjelbër, qielli u bë blu, dielli shkëlqeu, një muaj i pastër doli dhe të gjithë yjet.
Epo, si ndodhi saktësisht krijimi i botës, le të vendosë secili vetë.
Trinitet
Në imazhin e botës që rrethonte fiset e lashta, gjurmohet qartë trepalësia. Toka përfaqëson botën e mesme, e shtrirë mbi tre kokat e udhëheqësit të botës së krimit në mes të oqeanit.
Zrërët e botës së mesme - nënbota e poshtme. U dogj me zjarr të pashueshëm. Bota e sipërme është parajsa, e shtrirë mbi tokë me shumë qemer, me ndriçues dhe elementë që jetojnë atje. Qielli i shtatë po shkëlqen përjetësisht. Ky është vendi i vendbanimit të fuqive më të larta.
Vendi Ir
Një fjalë e veçantë për Oqeanin (siç quhej - Kiyan, me kërthizën e tokës në mes, përkatësisht gurin e shenjtë Alatyr, i cili shtrihet në rrënjët e Pemës Botërore) thotë se lisi në ishullin Buyan përshkruhet më shpesh në legjenda. Kjo është qendra e gjithë universit. Malet e shenjta ndonjëherë marrin përsipër konceptin e Pemës Botërore.
Ky i fundit nganjëherë quhet pema Iriy nga vendi i të bekuarve, që mban emrin e Ir. Ky është pikërisht vendi ku të gjithë zogjtë fluturojnë larg në vjeshtë dhe ku pranvera kalon dimrin. Besimet më të lashta thonë se vendi i Ir ndodhet në fund të detit-oqeanit, se aty jetojnë vazhdimisht forcat më të larta, të cilat vendosintë gjitha fatet e njerëzve.
Gjeografi
Të gjitha drejtimet e botës në pikëpamjet e sllavëve të lashtë kishin funksionet e tyre të lidhura me hyjnizimin e forcave natyrore. Rajonet më pjellore ishin në lindje. Ka një vend të mrekullueshëm të shenjtë me vendbanimin e perëndive. Por veriperëndimi doli të ishte skaji i vdekjes dhe dimrit.
Vendndodhja e lumenjve kishte një rëndësi të madhe në besimet e lashta. Doni dhe Danubi u konsideruan si kufijtë e botës njerëzore, pastaj një botë tjetër, shtëpia stërgjyshore, ku shpirtrat e paraardhësve të vdekur presin të gjithë ata që janë gati të kapërcejnë pyjet e padepërtueshme, malet e mëdha dhe lumenjtë e egër. Vetëm atje pret një person prehja e përjetshme. Ose shqetësim, sepse ata që ishin fajtorë gjatë jetës së tyre, që shkelën të paktën një ligj moral, sigurisht që do të ndëshkohen.
Svarog dhe djemtë
Ndër sllavët e lashtë, hyjnitë supreme ishin një çift i martuar: Nëna Tokë dhe Ati Qielli. Zoti i ndritshëm dhe i shkëlqyer Svarog u nderua në të njëjtin nivel me Nënën Tokë. Emri i tij tjetër është Stribog, që do të thotë Zoti Atë. Ai u solli njerëzve në epokën e gurit vegla hekuri (darë farkëtarie), u mësoi atyre se si të shkrinin bakrin dhe më pas hekurin. Djemtë që perëndia Svarog gjithashtu mësoi për të ndihmuar njerëzit quheshin Dazhdbog Svarozhich dhe Perun Svarozhich. Për këtë të fundit janë zhvilluar mitet më interesante, pothuajse si Herkuli grek.
Bëjet e Perunit përshkruhen shumë gjerësisht edhe në trillime deri në shekullin e njëzetë. Ky është perëndia e lashtë e bubullimave, bubullimave dhe vetëtimave. Emri i tij përkthehet në disa versione si "Goditëse", "I pari" dhe madje "E drejta". Rrufeja e tij është e ndryshme: ari - jetëdhënës, vjollcë -vdekjeprurëse. Arma e tij është një sëpatë, me të cilën ende lidhen disa zakone në ekonominë fshatare. Një shufër rrufeje në formën e një rrote me gjashtë fole mund të shihet ende në ndërtesat e vjetra. Kjo është gjithashtu një shenjë e Perun. Por ai nuk ishte vetëm një hyjni, por edhe një hero. Cilësitë kryesore dhe madje disa nga bëmat e Perunit, si të thuash, u trashëguan nga Profeti Ilya me ardhjen e krishterimit.
tymi
Perëndia, i lindur nga një dhi, ishte përgjegjës për qiellin e natës. Pasi lindi, ai madje eklipsoi diellin e pastër, dhe më pas u vendos në malet Ural, lindi një djalë, Churilu. Mblodhi miq gjigantë Churila dhe filloi të ofendojë luftëtarët e Svarog. Svarog dhe Dyi janë të dy perëndi, ata duhej të silleshin me njëri-tjetrin si një zot. Së pari, Svarog mundi Dyy, i çoi njerëzit e tij në ultësirë. Dhe pastaj ai pati mëshirë, organizoi një festë në pallatet Dyev. Churila ndau ar dhe gurë të çmuar me Svarog. Ai u shkri plotësisht dhe e mori Churilu në shërbimin e tij.
Veles dhe Yasunya
Mbrojtësi i pasurisë dhe bagëtive, mbrojtësi dhe ndihmësi i të gjithë tregtarëve, blegtorëve, gjuetarëve, fermerëve, zot mbi të gjitha shpirtrat e ulët, ky zot i lashtë sllav dallohej nga një karakter i mirë dhe fat i madh. Ai u martua vetëm me Azovushka, por ai e donte Yasunya me lëkurën e saj të gjelbër, karakterin e neveritshëm, ashpërsinë dhe mungesën e mikpritjes. Baba Yaga Bone Leg dhe asgjë më shumë. Megjithatë, kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Yasunya u quajt ndryshe - Storm-Yaga Golden Leg. Por duket se Velesi arriti të konsideronte Yasunya Svyatogorovna të magjepsur në Yaga, por ai nuk mundi të merrte bekimet e prindërve të tij, ata e ndanë atë nga Yasunya.