Riti i sati: thelbi i ritualit, historia e shfaqjes, foto

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2024-02-12 12:40

India është një vend kultura e të cilit karakterizohet nga shumë rite dhe rituale: dasma, funerali, të lidhura me fillimin. Disa prej tyre janë në gjendje të frikësojnë një person modern, por në kohët e lashta ato dukeshin absolutisht të zakonshme, madje të nevojshme. Një nga këto rituale do të diskutohet më poshtë.

Thelbi i ritit të sati

Ky ritual do t'u duket shumë njerëzve një relike e tmerrshme e së kaluarës. Çfarë është ajo? Riti i satit përfshin vetëdjegjen e vejushës pas vdekjes së burrit të saj. Besohej se një veprim i tillë kryhet nga një grua me vullnetin e saj të lirë, por sot nuk dihet nëse ka pasur presion ndaj grave në komunitetet indiane dhe se si trajtoheshin ata që refuzonin të kryenin këtë ritual. Në Indi, riti i satit supozonte se gruaja që e kreu atë shkonte në parajsë.

Më shpesh, rituali kryhej një ditë pas vdekjes së bashkëshortit. Kishte përjashtime vetëm nëse burri vdiste larg shtëpisë. Para se të kryente ritualin sati, gruaja u la mirë dhe veshi rrobat e saj të dasmës dhe bizhuteritë, të cilat i dhuroi burri i saj i ndjerë. Kështu qëkështu, çifti i dha fund martesës së tyre, si të thuash.

E veja shkoi drejt zjarrit. Ajo shoqërohej nga të afërmit e saj më të afërt, tek të cilët gruaja duhej të pendohej për mëkatet e bëra në jetën e saj. Nëse dikush tjetër takohej gjatë rrugës së saj, ai duhej të bashkohej me procesionin. Para fillimit të ceremonisë, prifti spërkati gruan dhe burrin e tij me ujë nga lumi i shenjtë Ganges dhe nganjëherë i jepte gruas një infuzion bimor me një efekt narkotik (për shkak të kësaj, rituali sati ishte më pak i dhimbshëm). E veja ose mund të shtrihej në pirun funeral pranë trupit, ose të hynte në të kur zjarri ishte ndezur tashmë.

Ndonjëherë ajo e ndizte vetë zjarrin ndërsa ishte brenda. Ishte gjithashtu e rëndësishme që megjithëse formalisht rituali i satit në Indi ishte vullnetar, por ajo që vendosi për të nuk kishte të drejtë të ndryshonte mendje. Nëse e veja përpiqej të ikte, ajo kthehej në zjarrin flakërues me shtylla të gjata. Por ndodhi edhe që riti të kryhej thjesht simbolikisht: gruaja u shtri pranë trupit të bashkëshortit të vdekur, u bë riti dhe ceremonia mortore, por para se të ndizte zjarrin, e veja e la atë.

Sati ishte tipik kryesisht për përfaqësuesit e kastave të larta dhe për gratë e mbretërve. Në disa komunitete, të vdekurit varroseshin së bashku. Në këtë rast, gratë varroseshin të gjalla pranë burrave të vdekur. Nëse një përfaqësues i autoritetit më të lartë vdiste, atëherë funerali i tij shoqërohej me vetëdjegie masive jo vetëm të grave, por edhe të konkubinave.

Historia e shfaqjes së ritit

Disa studiues e lidhin shfaqjen e një tradite të tillë me legjendën e perëndeshës Sati. Ajo ra në dashuriperëndia Shiva, por babai i saj nuk e pëlqeu të zgjedhurin e vajzës. Kur Sati dhe Shiva erdhën për vizitë një ditë, babai filloi të ofendonte dhëndrin e tij. Perëndesha, duke mos duruar poshtërimin e të shoqit, u hodh në zjarr dhe u dogj.

Sipas studiuesve të tjerë, kjo legjendë nuk ka të bëjë fare me zakonin përveç emrit të perëndeshës. Në të vërtetë, Shiva nuk vdiq, Sati u vetëdjegu, sepse nuk duroi dot trajtimin e padrejtë të burrit të saj të dashur.

Rituali sati filloi rreth vitit 500 pas Krishtit dhe lidhet me gjendjen e vështirë të të vejave të komuniteteve indiane. Besohej se gra të tilla u sjellin fatkeqësi kujtdo që takojnë gjatë rrugës, kështu që në përgjithësi nuk u rekomandohej të dilnin nga shtëpia. Pozicioni i një të veje nënkuptonte një sërë kufizimesh:

• ata u ndaluan të hanin në të njëjtën tryezë me familjen e tyre, ushqimi i tyre përbëhej nga zierje e lëngshme;
• ishte e pamundur të flije në shtrat, vetëm në dysheme;
• e veja nuk mund të shikohej në pasqyrë;
• ajo nuk mund të komunikonte me meshkujt, përfshirë djemtë e saj.

Dalja nga këto rregulla dënohej rëndë, kryesisht me rrahje të rënda. Natyrisht, të jetosh në kushte të tilla nuk ishte e lehtë. Gruaja ose preferoi menjëherë të vetëdjegohej, ose shkoi në pamundësi për t'i bërë ballë presionit moral.

Disa studiues të kulturës indiane i shohin arsyet e shfaqjes së ritit të satit në rënien e budizmit dhe shfaqjen e kastave. Ky ritual mund të jetë përdorur si një mënyrë nënshtrimi brenda një kaste. Të tjerë besojnë se ishte një mënyrë shpëtimi përgratë nga ngacmimet. Duke qenë se e veja mbeti e pambrojtur, përveç të gjitha kufizimeve, ajo shpesh bëhej objekt dhune.

Jauhar

Ashtu si sati, ky rit përfshinte vetëdjegjen. Vetëm jauhar ishte një vetëvrasje masive e kryer nga gratë (dhe nganjëherë pleq dhe fëmijë) nëse burrat e tyre vdisnin në betejë. Çelësi këtu është pikërisht vdekja gjatë betejës.

Anumarama

Është kurioze që edhe më herët në territorin e Indisë Veriore kishte një rit të tillë. Do të thoshte edhe vetëvrasje pas vdekjes së bashkëshortit, por realisht bëhej vullnetarisht dhe mund ta bënte jo vetëm e veja, por edhe çdo i afërm apo i afërt. Askush nuk ushtroi presion, anumarama u krye vetëm nga dëshira për të provuar besnikërinë dhe përkushtimin ndaj të ndjerit ose si një përmbushje e një betimi që i ishte dhënë të ndjerit gjatë jetës së tij.

Shpërndarja e ritit të satit në rajone të ndryshme të Indisë

Shumica e rasteve janë regjistruar në shtetin e Rajasthan që nga shekulli i 6-të. Që nga shekulli i 9-të, rituali u shfaq në Jug. Në një shkallë më të vogël, sati ishte i zakonshëm në fushat e sipërme të Ganges. Për më tepër, në këtë rajon ka pasur një përpjekje për të ndaluar ligjërisht ceremoninë nga Sulltan Mohammed Tughlaq.

Në fushat e poshtme të Ganges, praktika e ritit ka arritur kulmin e saj në historinë relativisht të re. Në shtetet e Bengalit dhe Biharit, një numër i madh aktesh të vetëdjegjes u dokumentuan në shekullin e 18-të.

Rite të ngjashme në kulturat e tjera

Një traditë e ngjashme gjendet tek arianët e lashtë. Për shembull,dihet se në Rusi gjatë ceremonisë së varrimit në një varkë ose anije një skllav u dogj së bashku me zotërinë e ndjerë. Në mitologjinë skandinave, në epikën "Fjalimi i të Lartit", perëndia suprem verior, Odini me një sy, këshillon të kryejë një rit të ngjashëm. Tradita të ngjashme ekzistonin edhe mes skithëve, për të cilët ishte e rëndësishme që gruaja të qëndronte me burrin e saj edhe pas vdekjes së tij.

Sati ban

Kolonistët evropianë (portugeze dhe britanikë) filluan ta shpallin ceremoninë të paligjshme. Hindui i parë që foli kundër satit ishte themeluesi i një prej lëvizjeve të para të reformës sociale të quajtur Ram Mohan Roy.

Ai filloi ta luftonte këtë rit pasi motra e tij kreu vetëdjegie. Ai zhvilloi bisedime me të vejat, mblodhi grupe anti-rituale dhe botoi artikuj që pretendonin se tradita sati ishte në kundërshtim me shkrimet e shenjta.

Në 1829, autoritetet Bengali e ndaluan zyrtarisht ritualin. Disa mbështetës të satit protestuan kundër ndalimit dhe çështja shkoi në konsullatën e Londrës. Atje, ata mund ta konsideronin atë vetëm në 1832 dhe nxorën një vendim që ndalonte ritualin. Pak më vonë, britanikët paraqitën ndryshime: nëse një grua arrinte moshën madhore, nuk i nënshtrohej presionit dhe dëshironte të bënte vetë sati, ajo lejohej ta bënte këtë.

Ditët tona

Legjislativisht, riti i satit është i ndaluar në Indinë moderne. Por rituale të tilla ekzistojnë ende kryesisht në zonat rurale. Shumica e tyre janë regjistruar në Rajasthan - shteti ku ky rit ishte më i zakonshëm. Që nga viti 1947Janë rreth 40 raste të vetëdjegjes rituale të të vejave. Kështu, në vitin 1987, një e ve e re e quajtur Roop Kanwar (në foto) kreu sati.

Pas këtij incidenti, legjislacioni kundër këtij rituali u bë më i ashpër si në Rajasthan ashtu edhe në të gjithë Indinë. Megjithatë, rituali i satit vazhdoi. Në vitin 2006, dy raste ndodhën njëherësh: në shtetin e Uttar Pradesh, e veja Vidyawati u hodh në një pirg funerali, të njëjtën gjë bëri edhe një banor i rajonit Sagar me emrin Yanakari. Nuk dihet nëse ky ishte një ritual vullnetar apo nëse grave iu bë presion.

Për momentin, qeveria e Indisë po përpiqet të ndalojë sa më shumë praktikën e satit. Edhe spektatorët dhe dëshmitarët e ritualit dënohen me ligj. Një mënyrë për të luftuar vetëdjegjen është shkatërrimi i kuptimit të shenjtërisë. Pelegrinazhet në pirat e funeralit, vendosja e gurëve të varreve - e gjithë kjo konsiderohet një festë e ritualit dhe është rreptësisht e ndaluar.

Qëndrim ndaj satit në kultura të ndryshme

Riti i vetëdjegjes është sigurisht rrëqethës dhe i frikshëm. Përshkrimi duket i egër dhe ato pak foto të ritualit sati në Indi që mund të gjenden në internet janë tronditëse. Prandaj, në shumë kultura, ajo shkakton kritika dhe dënime.

Muslimanët, të cilët pushtuan kontinentin, e morën këtë rit si një fenomen çnjerëzor dhe e luftuan atë në çdo mënyrë të mundshme. Një qëndrim të ngjashëm kishin edhe evropianët që erdhën më vonë. Duke përhapur krishterimin, ata luftuan me të gjitha forcat kundër traditave të tilla vendase. portugez,holandezët, francezët, britanikët - të gjithë ata që kishin koloni në Indi herët a vonë vendosën një ndalim të sati.

Qëndrimi ndaj ritualit në hinduizëm

Kishte edhe mbrojtës edhe kritikë të këtij rituali. Për shembull, Brahminët nuk e perceptonin satin si vetëvrasje, por e konsideronin atë një rit të shenjtë që lironte një çift të martuar nga mëkatet e kryera gjatë jetës së tyre dhe i bashkonte ata në një botë tjetër. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita gjithashtu urdhërojnë të vejat të bëjnë sati. Por te Manu tregohet se në rast të vdekjes së burrit, gruaja duhet të bëjë asketizëm të përjetshëm, por jo të digjet.

Tekstet sanskrite si Puranat lavdërojnë gratë që kanë kryer sati. Thuhet se nëse kryhet rituali, ata ribashkohen me burrat e tyre.

Ka ende mosmarrëveshje se cili është qëndrimi ndaj satit në shkrimet e Rig Veda. Një himn kushtuar riteve funerale është në dyshim: sipas një përkthimi, një grua duhet të shkojë në shtëpi pas vdekjes së burrit të saj dhe sipas një tjetër, në zjarr. Kjo për shkak të zëvendësimit të tingullit bashkëtingëllor në fjalën "shtëpi", si rezultat i së cilës fjala ndryshon në "zjarr".

Në fe të tilla si budizmi dhe xhainizmi, riti i satit nuk përmendet fare. Rituali u kritikua dhe u dënua në kuadrin e lëvizjeve të tilla fetare si Bhakti dhe Veerashaivism. Këtu, sati nuk perceptohej tashmë si një rit i shenjtë i vetëflijimit, por si një vetëvrasje, duke e kryer atë, një grua shkoi në ferr.