Mitet e lashta të Indisë nuk janë në asnjë mënyrë inferiore ndaj legjendave të Greqisë, Egjiptit dhe Romës. Ato u grumbulluan dhe sistemuan me po aq kujdes për të kursyer për brezin e ardhshëm. Ky proces nuk u ndal për një kohë shumë të gjatë, për shkak të së cilës mitet u gërshetuan fort në fenë, kulturën dhe jetën e përditshme të vendit.
Dhe vetëm falë qëndrimit kursimtar ndaj historisë sonë të hinduve sot ne mund të shijojmë traditat e tyre.
Mitologjia Indiane
Nëse marrim parasysh legjendat e popujve të ndryshëm për perënditë, fenomenet natyrore dhe krijimin e botës, mund të bëhet lehtësisht një paralele mes tyre për të kuptuar se sa të ngjashëm janë. Vetëm emrat dhe faktet e vogla janë zëvendësuar për lexueshmëri më të mirë.
Mitologjia e Indisë së Lashtë është e lidhur fort me fenë Vedike dhe mësimet e qytetërimit mbi të cilin është ushqyer filozofia e banorëve të këtij vendi. Në kohët e lashta, ky informacion transmetohej vetëm gojarisht dhe konsiderohej e papranueshme të hiqje ndonjë element ose ta ribërë atë në mënyrën tënde. Gjithçkaduhet të kishte ruajtur kuptimin e tij origjinal.
Mitologjia indiane shpesh vepron si bazë për praktikat shpirtërore dhe madje edhe anën etike të jetës. Ajo është e rrënjosur në mësimet e hinduizmit, të cilat u krijuan bazuar në traktatet mbi fenë Vedike. Çuditërisht, disa prej tyre cituan mekanizma që përshkruajnë teoritë moderne shkencore në lidhje me origjinën e jetës njerëzore.
Megjithatë, mitet e lashta të Indisë tregojnë për shumë variacione të ndryshme të origjinës së këtij apo atij fenomeni, të cilat do të diskutohen më poshtë.
Shkurtimisht rreth krijimit të botës
Sipas versionit më të zakonshëm, jeta e ka origjinën nga Veza e Artë. Gjysmat e tij u bënë qiell dhe tokë, dhe nga brenda lindi Brahma, Paraardhësi. Ai filloi rrjedhën e kohës, krijoi vende dhe perëndi të tjera, që të mos përjetonte më vetminë.
Ata, nga ana tjetër, kontribuan në krijimin e universit: ata e populluan tokën me krijesa të natyrave të ndryshme, u bënë paraardhës të urtëve njerëzorë dhe madje lejuan të lindnin asura.
Rudra dhe sakrifica e Daksha
Shiva është një nga pasardhësit më të vjetër të Brahma. Ai mbart flakën e zemërimit dhe mizorisë, por ndihmon ata që i falin rregullisht lutjet.
Më parë, ky zot kishte një emër tjetër - Rudra - dhe ishte në maskën e një gjahtari, të cilit i bindeshin të gjitha kafshët. Ai nuk anashkaloi asnjë nga luftërat njerëzore, duke i dërguar fatkeqësi të ndryshme racës njerëzore. Dhëndri i tij kaloi Daksha - zotin dheprindi i të gjitha krijesave në tokë.
Megjithatë, ky bashkim nuk i lidhi perënditë me lidhje miqësore, kështu që Rudra nuk pranoi të nderonte babanë e gruas së tij. Kjo çoi në ngjarje që përshkruajnë mitet e lashta të Indisë në mënyra të ndryshme.
Por versioni më i popullarizuar është ky: Daksha, me urdhër të perëndive, fillimisht krijoi një sakrificë pastrimi, në të cilën ai i thirri të gjithë përveç Rudrës, duke fshehur një mëri kundër tij. Gruaja e Shivait të zemëruar, pasi mësoi për një mungesë respekti kaq të hapur për burrin e saj, u hodh në zjarr në dëshpërim. Nga ana tjetër, Rudra ka qëndruar pranë vetes me inat dhe ka ardhur në vendin e ceremonisë për t'u hakmarrë.
Gjuetari i frikshëm e shpoi sakrificën rituale me një shigjetë dhe ajo u ngjit në qiell, e ngulitur përgjithmonë me një plejadë në formën e një antilope. Edhe disa perëndi ranë nën dorën e nxehtë të Rudrës dhe u gjymtuan rëndë. Vetëm pas bindjes së priftit të urtë, Shiva pranoi të linte zemërimin e tij dhe të shëronte të plagosurit.
Megjithatë, që atëherë, me urdhër të Brahma-s, të gjithë perënditë dhe asurat duhet të adhurojnë Rudrën dhe t'i bëjnë sakrifica atij.
Armiqtë e fëmijëve të Aditit
Fillimisht, asurat - vëllezërit më të mëdhenj të perëndive - ishin të pastër dhe të virtytshëm. Ata i dinin sekretet e botës, ishin të famshëm për mençurinë dhe fuqinë e tyre dhe dinin të ndryshonin fytyrat e tyre. Në ato ditë, asurat ishin të nënshtruara ndaj vullnetit të Brahma dhe kryenin me kujdes të gjitha ritualet, dhe për këtë arsye nuk njihnin telashet dhe pikëllimet.
Por qeniet e fuqishme u bënë krenare dhe vendosën të konkurrojnë me perënditë - bijtë e Aditit. Për shkak të kësaj, ata jo vetëm që humbën një jetë të lumtur, por humbën edhe shtëpinë e tyre. Tani fjala "asura" është diçka e ngjashmekoncepti i "demonit" dhe tregon një krijesë të çmendur të etur për gjak që mund vetëm të vrasë.
Jeta e përjetshme
Më parë në botë, askush nuk e dinte se jeta mund të mbaronte. Njerëzit ishin të pavdekshëm, jetonin pa mëkat, kështu që paqja dhe rendi mbretëroi në tokë. Por fluksi i lindjeve nuk u zvogëlua dhe vendet u bënë gjithnjë e më pak.
Kur njerëzit përmbytën çdo cep të botës, Toka, siç thonë mitet e lashta të Indisë, iu drejtua Brahma-s me një kërkesë për ta ndihmuar atë dhe për t'i hequr asaj një barrë kaq të rëndë. Por Paraardhësi i Madh nuk dinte si të ndihmonte. Ai u ndez nga zemërimi dhe ndjenjat ikën prej tij me zjarr asgjësues, ra mbi të gjitha gjallesat. Nuk do të kishte paqe nëse Rudra nuk do të kishte sugjeruar një zgjidhje. Dhe ishte kështu…
Fundi i pavdekësisë
Nxiti Rudra Brahma, i kërkoi të mos shkatërronte botën që u krijua me kaq vështirësi dhe të mos fajësonte krijesat tuaja për mënyrën se si janë rregulluar. Shiva ofroi t'i bënte njerëzit të vdekshëm, dhe Progenitor iu bind fjalëve të tij. Ai e ktheu zemërimin në zemër që të lindte vdekja prej tij.
Ajo u mishërua si një vajzë e re me sy të zinj dhe një kurorë zambak uji në kokë, e veshur me një fustan të kuq të errët. Siç thotë legjenda për origjinën e Vdekjes, kjo grua nuk ishte as mizore dhe as e pashpirt. Ajo nuk e mori përsipër zemërimin nga i cili u krijua dhe nuk i pëlqente një barrë e tillë.
Vdekja në lot iu lut Brahmës që të mos e merrte këtë barrë mbi të, por ai qëndroi këmbëngulës. Dhe vetëm si shpërblim për përvojat e saj, ai e lejoi atë të mos vriste njerëz me duart e veta, por të merrtejetët e atyre që janë pushtuar nga një sëmundje e pashërueshme, vese shkatërruese dhe pasione errësuese.
Pra, vdekja mbeti përtej urrejtjes njerëzore, e cila të paktën e ndriçon pak barrën e saj të rëndë.
"korrja" e parë
Të gjithë njerëzit janë pasardhës të Vivasvat. Meqenëse ai vetë ishte i vdekshëm që nga lindja, fëmijët e tij më të mëdhenj lindën si njerëz të zakonshëm. Dy prej tyre janë binjakë të seksit të kundërt, atyre iu dhanë emra pothuajse identikë: Yami dhe Yama.
Ata ishin njerëzit e parë, ndaj misioni i tyre ishte të popullonin tokën. Sidoqoftë, sipas një versioni, Yama refuzoi martesën mëkatare të incestit me motrën e tij. Për të shmangur këtë fat, i riu shkoi në një udhëtim, ku pas disa kohësh e kapi vdekja.
Kështu ai u bë "korrja" e parë që pasardhësit e Brahma arritën të mblidhnin. Megjithatë, historia e tij nuk mbaroi me kaq. Meqenëse babai i Yama-s ishte bërë deri atëherë perëndia i Diellit, djali i tij gjithashtu mori një vend në panteonin indian.
Megjithatë, fati i tij doli të ishte i palakmueshëm - ai ishte i destinuar të bëhej një analog i Hadesit Grek, domethënë të komandonte botën e të vdekurve. Që atëherë, Yama është konsideruar si perëndia e Vdekjes, ai që mbledh shpirtrat dhe gjykon me vepra tokësore, duke vendosur se ku do të shkojë një person. Më vonë, Yami u bashkua me të - ajo mishëron energjinë e errët të botës dhe menaxhon atë pjesë të botës së krimit ku gratë po vuajnë dënimet e tyre.
Nga erdhi nata
"Legjenda e krijimit të natës" është një mit shumë i shkurtër në prezantimin rus. Ajo tregon se si motra e personit të parë që u pushtua nga Vdekja nuk mundi ta përballonte pikëllimin e saj.
Për shkak se nuk kishte kohë të ditës, dita u zvarrit përgjithmonë. Për të gjithë bindjet dhe përpjekjet për të lehtësuar pikëllimin e saj, vajza u përgjigj gjithmonë në të njëjtën mënyrë se Yama vdiq vetëm sot dhe nuk ia vlen ta harrosh atë kaq herët.
Dhe pastaj, për të përfunduar përfundimisht ditën, perënditë krijuan natën. Të nesërmen, hidhërimi i vajzës u qetësua dhe Yami mundi ta linte të vëllain të ikte. Që atëherë, është shfaqur një shprehje, kuptimi i së cilës është identik me të zakonshmen për ne "koha shëron".
