Bujari e pakufishme… A është e mundur? Disa do të thonë jo. Por ka nga ata që do të thonë po, pa vënë në dyshim të vërtetën e kësaj cilësie. Çfarë është e mahnitshme? Ungjilli (Mat. 5:39) thotë drejtpërdrejt: "Mos i rezistoni të keqes". Ky është ligji moral i dashurisë, i cili është konsideruar më shumë se një herë nga mendimtarët e epokave të ndryshme.
Shikoni në të kaluarën
Edhe Sokrati tha se ju nuk duhet t'i përgjigjeni me padrejtësi padrejtësisë, edhe përkundër shumicës. Sipas mendimtarit, padrejtësia është e papranueshme edhe në raport me armiqtë. Ai besonte se në një përpjekje për të shlyer krimet e veta apo të fqinjit, njeriu duhet të fshehë krimet e armiqve. Kështu ata do të marrin plotësisht për veprat e tyre pas vdekjes. Por me këtë qasje nuk po flasim fare për vullnetin e mirë ndaj armiqve, përkundrazi, formohet një parim i brendshëm i sjelljes së jashtme pasive ndaj shkelësve.
Ndër hebrenjtë, koncepti i mosrezistencës ndaj së keqes shfaqet pas robërisë babilonase. Më pas, me këtë parim, ata shprehën kërkesën për të qenë përkrahës ndaj armiqve, duke u mbështetur në shkrimet e shenjta.(Prov. 24:19, 21). Në të njëjtën kohë, një qëndrim i sjellshëm ndaj armikut kuptohet si një mënyrë pushtimi (bashkëpunimi), pasi armiku poshtërohet nga mirësia dhe fisnikëria, dhe ndëshkimi është në duart e Zotit. Dhe sa më vazhdimisht të përmbahet një person nga hakmarrja, aq më shpejt dhe në mënyrë më të pashmangshme ndëshkimi i Zotit do t'i kapë shkelësit e tij. Asnjë zuzar nuk ka të ardhme (Prov. 25:20). Kështu, duke u treguar favore armiqve, i dëmtuari ua rëndon fajin. Prandaj, ajo meriton një shpërblim nga Zoti. Parime të tilla bazohen në fjalët nga Shkrimet e Shenjta se duke bërë këtë, ju po grumbulloni thëngjij të ndezur mbi kokën e armikut dhe Zoti do ta shpërblejë një durim të tillë (Prov. 25:22).
Opozita rritet
Në filozofi, koncepti i mosrezistencës ndaj së keqes nënkupton një kërkesë morale që u formua gjatë kalimit nga talion (kategoria e historisë dhe ligjit me idenë e ndëshkimit të barabartë) në sundimin e moralit. quhet e arta. Kjo kërkesë është analoge me të gjitha parimet e tilla të shpallura. Edhe pse ka dallime në interpretim. Për shembull, Theofani I vetmuar i interpreton fjalët e Palit, të cilit i referohet Ungjilli (Rom. 12:20), si një tregues jo i ndëshkimit të tërthortë nga Perëndia, por i pendimit që ndodh midis zuzarëve nëpërmjet një qëndrimi të mirë. Ky parim është i ngjashëm me atë judaik (Prov. 25:22). Kështu, e mira rritet nga e mira. Ky është një parim në kundërshtim me frymën e talionit, i cili është krejtësisht i kundërt me metaforën: "Djeg qymyr në kokën e tij".
Është interesante që në Dhiatën e Vjetër ekziston një frazë e tillë: Me të mëshirshmitTi vepron me mëshirë, por me të ligun - sipas ligësisë së tij; sepse ti shpëton popullin e shtypur, por ti poshtëron sytë kryelartë” (Ps. 17:26-28). Prandaj, gjithmonë ka pasur njerëz që i kanë interpretuar këto fjalë në favor të ndëshkimit kundër armiqve.
Mësime të ndryshme - një vështrim
Pra, në dritën e moralit, ligji që shpall mosrezistencën ndaj së keqes kombinohet kuptimisht me urdhërimet e lumturisë të shpallura në Ungjill. Rregullat ndërmjetësohen nga urdhërimet e dashurisë dhe faljes. Ky është vektori i zhvillimit moral të njerëzimit.
Është gjithashtu interesante që tashmë në tekstet sumeriane mund të gjendet një deklaratë për rëndësinë e dashamirësisë ndaj zuzarit si një mjet i domosdoshëm për ta njohur atë me të mirën. Në të njëjtën mënyrë, parimi i veprave të mira shpallet i keq në taoizëm (“Tao de jing”, 49).
Konfuci e shikoi këtë pyetje ndryshe. Kur u pyet: “A është e drejtë të kthesh të mirën me të keqe?”, ai tha se e keqja duhet të përgjigjet me drejtësi, e e mira me të mirë. ("Lun Yu", 14, 34). Këto fjalë mund të interpretohen si mosrezistencë ndaj së keqes, por jo e detyrueshme, por sipas rrethanave.
Seneca, një përfaqësues i stoicizmit romak, shprehu një ide në përputhje me rregullin e artë. Ai përfshin një qëndrim proaktiv ndaj tjetrit, i cili vendos standardin për marrëdhëniet njerëzore në përgjithësi.
Dobësi apo forcë?
Në mendimin teologjik dhe filozofik janë shprehur vazhdimisht argumente në favor të faktit se ai shumëfishohet me hakmarrje ndaj së keqes. Po kështu, urrejtja rritet kur takon reciprocitetin. Dikush do të thotë se filozofia e mosveprimit dhe e mosrezistencës ndaj së keqes është fati i personaliteteve të dobëta. Është i gabuaropinion. Historia njeh mjaft shembuj të njerëzve të pajisur me dashuri vetëmohuese, që gjithmonë përgjigjen me virtyt dhe posedojnë guxim të mahnitshëm edhe me një trup të dobët.
Dallime në sjellje
Bazuar në konceptet e filozofisë sociale, dhuna dhe jodhuna janë thjesht mënyra të ndryshme të reagimit të njerëzve kur përballen me padrejtësi. Opsionet e mundshme për sjelljen e një personi në kontakt me të keqen reduktohen në tre parime themelore:
- frikacak, pasivitet, frikacak dhe si rezultat - dorëzim;
- dhuna në përgjigje;
- rezistencë jo e dhunshme.
Në filozofinë sociale, ideja e mosrezistencës ndaj së keqes nuk mbështetet fuqishëm. Dhuna në përgjigje, si një mjet më i mirë se pasiviteti, mund të përdoret për t'iu përgjigjur së keqes. Në fund të fundit, frikaca dhe përulësia japin terren për pohimin e padrejtësisë. Duke shmangur konfrontimin, një person pakëson të drejtat e tij për liri të përgjegjshme.
Është gjithashtu interesante që një filozofi e tillë flet për zhvillimin e mëtejshëm të kundërshtimit aktiv ndaj së keqes dhe kalimin e tij në një formë tjetër - rezistencë jo të dhunshme. Në këtë gjendje, parimi i mosrezistencës ndaj së keqes është në një plan cilësisht të ri. Në këtë pozicion, një person, ndryshe nga një person pasiv dhe i nënshtruar, njeh vlerën e çdo jete dhe vepron nga pikëpamja e dashurisë dhe e së mirës së përbashkët.
Çlirimi i Indisë
Praktikuesi më i madh i frymëzuar nga ideja e mosrezistencës ndaj së keqes është Mahatma Gandhi. Ai arriti çlirimin e Indisë nga sundimi britanik pa gjuajtur asnjë të shtënë. Përmes një sërë fushatashRezistenca civile rivendosi paqësisht pavarësinë e Indisë. Ishte arritja më e madhe e veprimtarëve politikë. Ngjarjet që kanë ndodhur kanë treguar se mosrezistenca ndaj së keqes me dhunë, e cila, si rregull, shkakton konflikt, është thelbësisht e ndryshme nga zgjidhja paqësore e çështjes, e cila jep rezultate mahnitëse. Bazuar në këtë, lind bindja për nevojën për të kultivuar një prirje shpirtmirë të painteresuar edhe ndaj armiqve.
Metodë që promovon mosrezistencën ndaj së keqes, filozofinë e hetuar dhe fenë - është shpallur. Kjo shihet në shumë mësime, madje edhe në ato të lashta. Për shembull, rezistenca jo e dhunshme është një nga parimet fetare që quhet ahimsa. Kërkesa kryesore është që të mos bëhet asnjë e keqe! Një parim i tillë përcakton sjelljen që çon në një ulje të së keqes në botë. Të gjitha veprimet, sipas ahimsës, nuk janë të drejtuara kundër njerëzve që krijojnë padrejtësi, por kundër vetë dhunës si akt. Një qëndrim i tillë do të çojë në mungesë të urrejtjes.
Kontradikta
Në filozofinë ruse të shekullit të 19-të, L. Tolstoi ishte një predikues i famshëm i mirësisë. Mosrezistenca ndaj së keqes është tema qendrore në mësimet fetare dhe filozofike të mendimtarit. Shkrimtari ishte i sigurt se të keqes duhet t'i rezistosh jo me forcë, por me ndihmën e mirësisë dhe dashurisë. Për Lev Nikolaevich, kjo ide ishte e qartë. E gjithë puna e filozofit rus mohoi mosrezistencën ndaj së keqes me anë të dhunës. Tolstoi predikoi dashuri, mëshirë dhe falje. Ai gjithmonë theksoi Krishtin dhe urdhërimet e tij, se ligji i dashurisë është i ngulitur në zemrën e çdo personi.
Polemikë
Pozicioni i Leo Tolstoit u kritikua nga I. A. Ilyin në librin e tij "Për rezistencën ndaj së keqes me forcë". Në këtë vepër, filozofi madje u përpoq të operonte me fragmente të ungjillit se si Krishti i dëboi tregtarët nga tempulli me një kamxhik litarësh. Në një polemikë me L. Tolstoin, Ilyin argumentoi se mosrezistenca ndaj së keqes me dhunë është një metodë joefektive për t'i rezistuar padrejtësisë.
Mësimi i Tolstoit konsiderohet të jetë fetar-utopian. Por ka fituar mjaft ndjekës. U ngrit një lëvizje e tërë që u quajt Tolstoiizëm. Në disa vende ky mësim ishte kontradiktor. Për shembull, së bashku me dëshirën për të krijuar një bujtinë fshatarësh të barabartë dhe të lirë në vendin e një policie, shteti klasor dhe pronësie tokash, Tolstoi idealizoi mënyrën patriarkale të jetesës si një burim historik të vetëdijes morale dhe fetare njerëzore. Ai e kuptoi se kultura mbetet e huaj për njerëzit e thjeshtë dhe perceptohet si një element i panevojshëm në jetën e tyre. Kishte shumë kontradikta të tilla në veprat e filozofit.
Kuptimi individual i padrejtësisë
Sido që të jetë, çdo person i përparuar shpirtërisht mendon se parimi i mosrezistencës ndaj së keqes me anë të dhunës është i pajisur me një shkëndijë të së vërtetës. Është veçanërisht tërheqëse për njerëzit me një prag të lartë moral. Edhe pse shpesh individë të tillë janë të prirur për të fajësuar veten. Ata janë në gjendje të pranojnë mëkatin e tyre përpara se të akuzohen.
Nuk është e pazakontë në jetë kur një person, pasi ka lënduar një tjetër, pendohet dhe është gatiheq dorë nga rezistenca e dhunshme, sepse po përjeton brejtje ndërgjegjeje. Por a mund të konsiderohet universal ky model? Në fund të fundit, shumë shpesh zuzari, pasi nuk u përball me konfrontim, e liron rripin edhe më shumë, duke besuar se gjithçka lejohet. Problemi i moralit në lidhje me të keqen shqetësonte të gjithë dhe gjithmonë. Për disa, dhuna është normë, për shumicën është e panatyrshme. Megjithatë, e gjithë historia e njerëzimit duket si një luftë e vazhdueshme me të keqen.
Një pyetje e hapur e një natyre filozofike
Çështja e rezistencës ndaj së keqes është aq e thellë sa i njëjti Ilyin në librin e tij duke kritikuar mësimet e Tolstoit tha se asnjë nga njerëzit e respektuar dhe të ndershëm nuk e percepton parimin e mësipërm fjalë për fjalë. Ai bën pyetje të tilla si: "A mund të marrë shpatën një njeri që beson në Zot?" ose “A do të krijohet një situatë e tillë që një person që nuk ka treguar rezistencë ndaj së keqes, herët a vonë do të kuptojë se e keqja nuk është e keqe?”. Ndoshta një person do të jetë aq i mbushur me parimin e mosrezistencës ndaj dhunës sa do ta ngrejë atë në gradën e një ligji shpirtëror. Ishte atëherë që ai do ta quante errësirën dritë, dhe të zezën të bardhë. Shpirti i tij do të mësojë të përshtatet me të keqen dhe me kalimin e kohës do të bëhet si ajo. Kështu, ai që nuk i rezistoi të keqes do të bëhet edhe i keq.
Socologu gjerman M. Weber besonte se parimi i diskutuar në këtë artikull është përgjithësisht i papranueshëm për politikën. Duke gjykuar nga ngjarjet aktuale politike, ky mirëkuptim ishte në frymën e autoriteteve.
Në një mënyrë apo tjetër, pyetja mbetet e hapur.
