Gjatë historisë së qytetërimit njerëzor, njerëzit kanë kërkuar të njohin të mirën dhe të keqen. Edhe në kohët e lashta, të urtët vunë re një lidhje të pandashme midis këtyre dukurive të kundërta të botës fizike dhe jomateriale. Njëra është e pamundur pa tjetrën, si errësira pa dritë, jeta pa vdekje, sëmundja pa shëndet, pasuria pa varfëri, mendja pa marrëzi, etj.
Sharmitë janë pjesë përbërëse e jetës së grupeve të ndryshme etnike
Studiuesit, arkeologët dhe historianët që studiuan monumentet e lashta zbuluan se në dorëshkrimet e lashta dhe në sendet shtëpiake që gjenden në pjesë të ndryshme të botës, pranë imazhit të ngjarjeve të përditshme, ka shenja të përsëritura, sikur fiksojnë skena të pikturuara ose duke treguar arsyet për dukuritë e vëzhguara. Në disa raste, këto janë ikona të çuditshme, në të tjera - krijesa të gjalla me pjesë trupi nga kafshë të ndryshme, në të tjera - vetë kafshët.
Një pjesë e personazheve duket statike, tjetra, përkundrazi, duket se përmban lëvizje. Dhemegjithëse shumica prej tyre jepnin përshtypjen e shkëputjes dhe neutralitetit, studiuesit jo gjithmonë dhe jo menjëherë arritën të karakterizojnë pa mëdyshje thelbin dhe kuptimin e tyre: çfarë përmbahet në to - e mira apo e keqja, shkaku apo efekti? Kjo vlen për yin-yang, ouroboros, açuge, kolokhort, ankh, molvinets, disa kafshë simbolike, perëndi, etj.
Rezulton se këto shenja janë krijuar për të balancuar forcat antagoniste, për të krijuar barazi mes tyre.
Dihet që shumë e mira gjeneron të keqen dhe, përkundrazi, teprica e së keqes hap mundësi për shfaqjen e mirësisë. Mbizotërimi i njërës dhe i forcës tjetër është i mbushur me telashe të mëdha. Meqenëse gjithçka në botë është e ndërlidhur, dhe një person është i vogël dhe i pambrojtur, magjia joverbale e amuleteve i vjen në ndihmë.
Simbolet e paqes dhe të së mirës, duke barazuar ndikimin e ndërsjellë të elementëve kundërshtarë, duke neutralizuar të keqen dhe duke tërhequr të mirën, ka qenë prej kohësh zakon të vizatohen në muret e shtëpive dhe në sendet utilitare. Amuletat e hijeshisë, që mishërojnë qëllimin e dëshiruar, mbaheshin në trup, duke shpresuar në këtë mënyrë të mbroheshin nga fatkeqësia ose të arrinin qëllimin e dashur.
Hamsa
Ky simbol i mirësisë dhe mëshirës konsiderohet si një hajmali e hebrenjve dhe myslimanëve, por u shfaq shumë kohë përpara shfaqjes së feve monoteiste. Sipas disa burimeve, palma simetrike, hamsa, i përket kulteve pagane të Mesopotamisë së lashtë, sipas të tjerëve - Egjiptit.
Sipas besimeve të lashta egjiptiane, gishtat e açuges janë bashkëshortët hyjnorë Osiris dhe Isis. Gishti qendror është djali i tyre Horus, dhe dy ekstremet përfaqësojnë shpirtrat e paraardhësve të tyre.
Sipas të gjitha traditave, një pëllëmbë e hapur - hamsa, simbolizon lindjen e fëmijëve, shëndetin dhe mbrojtjen nga syri i keq. Ajo, si një amuletë universale, është e varur në makina, në apartamente, e ngjitur në byzylykë dhe zinxhirë.
Bizhuteri - varëse dhe vathë në formë pëllëmbë simetrike, prej ari dhe argjendi, të zbukuruara me gurë të çmuar, sm alt dhe gdhendje.
Dora e Fatimes
Në Islam, dora e Fatimes, ose hamsa, personifikon pesë shtyllat e kësaj feje - agjërimin gjatë Ramazanit, bujarinë ndaj të varfërve, xhihadin, pelegrinazhin në Mekë dhe abdesin ritual.
Palma e Fatimes është emblema kombëtare e Algjerisë dhe është përshkruar në flamurin shtetëror të republikës.
Historia e amuletit mysliman tingëllon kështu:
Fatima ishte e bija e profetit Muhamed. Sipas legjendës, ajo mund të shëronte të sëmurët me prekjen e dorës. Një herë, kur po gatuante darkën, burri i saj hyri në shtëpi me dashnoren e tij, Fatimja i ra lugës e habitur dhe vazhdoi të trazonte ushqimin e nxehtë me dorë të zhveshur. Hidhërimi, xhelozia dhe dëshpërimi ia hoqën ndjeshmërinë. Që atëherë, gratë muslimane i janë drejtuar pëllëmbës së Fatimes kur kanë nevojë për mbështetje morale dhe mbrojtje nga manifestime të ndryshme të së keqes.
dora e Miriamit
Sipas traditës hebraike, hamsa personifikon Pentateukun e Moisiut (Torah, Tanakh) - Librat e Zanafillës, Eksodit, Levitikut, Numrave dhe Ligji i Përtërirë, si dhe pesë shkronja hebraike dhe pesëorganet shqisore, që do të thotë se një person duhet vazhdimisht të përpiqet të njohë Zotin me shikim, dëgjim, prekje, nuhatje dhe shije.
Dora e Miriamit, ose Yad A-Hamesh, është dora e motrës së të Dërguarve hyjnorë - Aaronit dhe Moisiut. Në njërën anë të açuges judaike është Syri Gjithëshikues i Krijuesit dhe nga ana tjetër, Ylli i Davidit ose fjalët e Amidës.
Simbol kinez për balancën e forcave të së mirës dhe së keqes
Simboli kinez për të mirën dhe të keqen, yin-yang, është një rreth bardh e zi i ndarë në dy pjesë identike nga një vijë me onde. E zeza dhe e bardha, si të thuash, rrjedhin në njëra-tjetrën dhe, në të njëjtën kohë, burojnë nga njëra-tjetra. Brenda çdo pjese ka një rreth të vogël me ngjyrë të kundërt.
Sipas popullit të Kinës, ky vizatim kodon thelbin e universit, natyrën e Tao - depërtimin e vazhdueshëm të ndërsjellë të të kundërtave dhe rilindjen. Bota është harmonike dhe një person duhet ta kuptojë këtë.
Meditimi i simbolit yin-yang jep një ndjenjë të drejtësisë së rendit botëror, besimin se një ngjarje e trishtuar pasohet gjithmonë nga një e gëzueshme, pasi nata pason ditën - kjo është e pashmangshme. Është e rëndësishme vetëm të trajtohen në mënyrë korrekte realitetet në ndryshim dhe të mos llogarisim në mundësinë e lumturisë dhe gëzimit të përjetshëm.
Yin-yang nuk është vetëm një simbol universal i harmonisë së botës. Ndonjëherë të rinjtë dhe të rejat e dashuruara e përdorin atë për të shprehur dashurinë dhe përkushtimin. Ata blejnë një amuletë yin-yang, e presin në gjysmë dhe ia japin njëri-tjetrit. Yin është i zi dhe simbolizon një grua, dhe yang është i bardhë dhe simbolizon një burrë. Vajza merr një gjysmë të bardhë për vete, dhe i riu merr një të zezë. Në këtë mënyrëata angazhohen që të jenë besnikë ndaj njëri-tjetrit.
Tradita kineze e shpendëve
Nëse yin-yang është krijuar për të harmonizuar të gjithë hapësirën përreth dhe për të balancuar elementët e kundërt, atëherë për të arritur qëllimin e dëshiruar në çdo zonë të caktuar, kinezët përdorin simbole të veçanta të një veprimi të fokusuar ngushtë. Vëzhgimet shekullore të zakoneve të kafshëve dhe zogjve u dhanë banorëve të Perandorisë Qiellore njohuri për karakteristikat e tyre dhe për përfitimet që mund të nxirren nga simbolet që përshkruajnë këto kafshë. Sipas popullit të Kinës, zogu është simbol i mirësisë, dashurisë, pasurisë materiale dhe një karriere të suksesshme.
Pothuajse në çdo shtëpi kineze, në pjesën jugperëndimore të saj, mund të shihni skulptura qeramike të një palë rosash mandarine të dashuruara. Filozofia kineze u atribuon atyre veti të tilla si besnikëria, dashuria dhe butësia, sepse ato krijojnë çifte për jetën.
Figurina gjeli vendosen në tavolinën e vendosur në mes të murit jugor. Këta zogj të guximshëm mbrojnë gjithmonë haremet e tyre nga shkelësit dhe sigurojnë me vigjilencë që të gjitha pulat të jenë plot, të lumtura dhe asnjëra prej tyre të mos humbasë ose të largohet nga tufa. Besohet se gjeli është ndihmësi më i mirë në çështjet e përparimit në karrierë.
Këndi juglindor i apartamentit është një zonë që tërheq mirëqenien materiale në shtëpi. Këtu mund të gjeni një figurinë ose imazh të një zogu të zjarrtë feniks.
Në një shtëpi kineze ka gjithmonë një cep për zogj të tjerë që sjellin fat - bufat (për t'u mbrojtur nga ndikimi i keq i të huajve), harabela dhe pëllumbat (përpaqen dhe harmoninë ndërmjet bashkëshortëve), çafkat (për jetëgjatësi), shqiponjat (për vullnetin dhe vendosmërinë), kërpudhat (për respekt dhe besimin në vetvete), mjellmat (për pastërtinë e mendimit) dhe skifterët (për guximin dhe fitoren në gara).
Zogjtë që përfaqësojnë forcat e së mirës dhe të keqes në Egjiptin e lashtë
Në Egjiptin e lashtë, zogjtë mitikë Gogotun e Madh dhe Venu konsideroheshin perëndi, dhe vrasja e një skifteri, qifti ose ibisi dënohej me vdekje.
Zoti i Hënës, urtësisë dhe drejtësisë, Ai kishte kokën e një ibisi. Ky zog parashikoi të ardhmen për egjiptianët. Besohej se ajo kontrollon përmbytjen e Nilit dhe kjo lidhet drejtpërdrejt me atë se si do të jetë korrja e frutave të tokës.
Një nga tre perënditë kryesore egjiptiane, Horus, i cili zotëronte ankh, çelësin që hap të gjitha rrugët e fatit, kishte kokën e një skifteri. Ky zog i mbrojti faraonët dhe i mbronte ata.
Perëndesha Nekhbet kishte krahët dhe kreshtën e një qifti. Ajo u dha fuqi faraonëve dhe mbrojti nxjerrjen e metaleve të çmuara. Edhe njerëzit e zakonshëm iu drejtuan Nekhbetit për ndihmë. Krahët e saj të mëdhenj mbroheshin nga çdo rrezik dhe shpërndanin forcat e së keqes.
Macja në kultin egjiptian
Egjiptianët adhuronin jo vetëm zogjtë, por edhe kafshët. Macja në kultin egjiptian simbolizonte mirësinë, argëtimin dhe pjellorinë. Kjo kafshë është një dhuratë nga perënditë për njerëzit. Mishërimi i saj është perëndeshë e bukur Bastet me kokën e një mace. Tempujt u ndërtuan për nder të saj dhe qyteti i Bubastis, kushtuar Bastetit, ishte qyteti i parë egjiptian në të cilin Virgjëresha Mari erdhi me hyjninë e saj. Djali gjatë largimit të tyre nga mbreti Herod.
Nëse Bastet nuk merrte nderimin e duhur, atëherë ajo shndërrohej në një Sekhmet të keq me kokën e një luaneshe.
Macet në Egjiptin e lashtë shërbenin si mbrojtje për të korrat e grurit, të cilin egjiptianët e furnizonin në shumë vende të botës. Këto kafshë penguan brejtësit të prishnin rezervat e grurit dhe të shkatërronin hambarët. Njeriu që vrau macen u vra me gurë. Në rast zjarri ose përmbytjeje, macet ishin të parat që nxirreshin nga shtëpia në një vend të sigurt.
Macet në Egjiptin e lashtë varroseshin së bashku me të zotët e tyre në një kriptë të përbashkët. Ata u mumifikuan ose u dogjën në krematoriume speciale. Nëse macja vdiste, atëherë pronarët e saj mbanin zi për disa ditë - burrat rruanin vetullat, dhe gratë visheshin me fustane të përshtatshme. Figurina bastet, si simbole të mirësisë dhe prosperitetit material, ende zbukurojnë shtëpitë e egjiptianëve modernë.
Ankh
Në dekadat e fundit, simbolet e lashta të shenjta (në veçanti, shenja egjiptiane e mirësisë, ankh) filluan të përdoren në mënyrë aktive nga të rinjtë për të shprehur ekskluzivitetin e nënkulturës së tyre. Kështu gotët, emotë, punks, hipitë dhe të tjerët janë të lumtur të mbajnë amuletë në kyçet dhe qafën e tyre, të kopjuara nga ato që gjenden në varret e faraonëve ose të përgjuara nga Vedat sllave.
Çelësi egjiptian i jetës, ankh, është po aq i thellë sa simboli kinez për të mirën dhe të keqen, yin-yang.
Egjiptianët e lashtë besonin se jeta e shkurtër e një personi në një guaskë trupore jo vetëm që nuk është përfundimtare, por as më e rëndësishmja. Jeta kryesore zhvillohet në Duat, përtej pragute vdekjes. Vetëm një hyjni që zotëron një ankh mund të hapë derën e jetës së përtejme. Ky çelës është kuptimplotë. Ai simbolizon një burrë dhe një grua, lindjen e diellit dhe lëvizjen e energjisë jetike brenda trupit të njeriut, si dhe aksesin në njohuritë sekrete dhe mbrojtjen nga forcat e së keqes.
Të krishterët e parë të Egjiptit, Koptët, e shpallën ankhun një simbol të besimit të tyre. Fillimisht çelësi i jetës i përkiste Osiris. Krishti u bë pasardhësi i tij dhe ankh, së bashku me shenja të tjera - dy peshq, alfa dhe omega, një spirancë, një anije dhe të tjera, u lidh fort me krishterimin deri në fillimin e kryqëzatave.
Ankh është një simbol i mirësisë, mençurisë dhe fitores mbi të keqen. Është gjithashtu pema e jetës, ku unaza është kurora dhe bota malore, dhe shufra është trungu i pemës dhe shtegu i njeriut.
Në mesjetë, ankhu varej mbi shtratin e një gruaje në lindje, në mënyrë që lindja të ishte e suksesshme dhe të vinte një person i ri në botë, i pajisur me shëndet të mirë dhe një fat të lumtur.
Ouroboros
Simboli kinez i së mirës dhe së keqes yin-yang është një transformim i vonë i Ouroboros-it të lashtë të Lindjes së Mesme, i ngjashëm në kuptim dhe kuptim.
Ouroboros është një gjarpër që përkulet dhe kafshon bishtin ose vjell vetë. Kjo është një nga shenjat e lashta, që përmban shumë kuptime, duke përfshirë natyrën ciklike të gjithçkaje në natyrë dhe lëvizjen e vazhdueshme rrethore të forcave të universit. Koka e gjarprit përfaqëson botën e brendshme të një personi, dhe bishti përfaqëson realitetin përreth. Thelbi i simbolit është se njeriu, si dhe gjithë natyra, krijojnë veten dhe janë në marrëdhënie të vazhdueshme të ngushtë. Gjithçka zgjat, asgjë nuk përfundon, të gjitha procesettë pandryshuara dhe të ngjashme me njëra-tjetrën.
Sipas disa burimeve, Ouroboros, si simbol i së mirës dhe së keqes dhe ciklit të tyre të përjetshëm, si model i botës reale, është shpikur dhe vizatuar nga një studente e shkencëtares së famshme Maria Hebreja gjatë kohës. të mbretëreshës egjiptiane Kleopatra. Sipas burimeve të tjera, ai njihej nga viti 1600 para Krishtit. e. dhe gjithashtu nga varrosjet egjiptiane.
Ouroboros është simboli më i saktë dhe më i famshëm i së mirës dhe së keqes, vdekjes dhe rilindjes, përjetësisë dhe pafundësisë, universit dhe yjeve, parajsës dhe ferrit, tokës dhe ujit.
Simbolet parakristiane të së mirës dhe së keqes në Rusi. Kolokhort
Ideja për të mirën dhe të keqen, për ciklin dhe paqëndrueshmërinë e botës materiale midis sllavëve të lashtë nuk ndryshonte shumë nga ajo që dimë për popujt e tjerë. Edhe simboli kryesor i mirësisë në Rusi, kolokhort, është një rreth, nga qendra e të cilit dalin tetë rreze të drejtuara në mënyrë të kundërt, duke personifikuar lëvizjet që balancojnë njëra-tjetrën - kriposja dhe kriposja. Kjo i bën jehonë simbolit kinez për të mirën dhe të keqen, si dhe ouroboros.
Kolohort simbolizon diellin dhe ciklin e përjetshëm të fenomeneve natyrore. Me të lidhej edhe perëndia Yarila, e cila lindte, lulëzoi dhe vdiste çdo vit në të njëjtën kohë. Yarila u dha rusëve një korrje të pasur të frutave të tokës, fitore në punët ushtarake, harmoni dhe dashuri në familje.
Yarila, e mishëruar në ngjyra, si një simbol sllav i së mirës dhe së keqes, gjithashtu kishte fuqi mbi shpirtrat e paraardhësve, mbi jetën dhe vdekjen.
Molvinets
Molvinets -Simboli sllav i mirësisë, një dhuratë nga perëndia Rod, një analog i hamsa dhe ankh. Është e ngjashme me një colochort, por nuk përfshin lëvizjen. Ky amulet në ekzekutimin e tij duket statik, pasi përbëhet nga dy vija të mbyllura të thyera të kryqëzuara dhe të ndërthurura me njëra-tjetrën, që ngjajnë me numrin 8. Molvinets është një amuletë e fuqishme kundër syrit të keq, mendimeve të liga, sëmundjes dhe fatkeqësisë.
Molvinets pajis me dhuratën e fjalëve dhe besimeve, dhe gjithashtu mbron nga thashethemet dhe thashethemet e liga. Ai është më i përshtatshëm për juristë, shkrimtarë, gazetarë, politikanë dhe menaxherë të rangjeve të ndryshme, megjithëse ndihmon edhe përfaqësues të profesioneve të tjera.
Zogjtë në traditën ruse
"Zogjtë janë krijesat më të lira dhe më të lumtura në tokë" - kështu mendonin paraardhësit tanë, sllavët. Zogjtë nuk janë të lidhur me një vend, ata kanë aftësinë të udhëtojnë nëpër botë. Hapësirat qiellore, hyjnore janë gjithashtu të hapura për ta. Nuk është rastësi që simboli i mirësisë në përralla është mjellma e bardhë. Shpesh personazhi kryesor, kur ishte në telashe, gjente mbrojtje dhe strehë nën krahët e këtij zogu të bukur.
Një palë mjellma i qëndrojnë besnike njëra-tjetrës gjatë gjithë jetës së tyre dhe se si kujdesen për zogjtë e tyre meriton një histori më vete, sepse të dy bashkëshortët çelin vezët me radhë. Së bashku ata marrin ushqim për zogjtë, së bashku ata luftojnë armiqtë.
Rooster është një tjetër personazh që zë vendin e krenarisë në panteonin e zogjve sllavë që sjellin mirësi dhe paqe. Me një britmë të madhe gjeli shpërndan forcat e së keqes. Pas këndimit të tretë, shpirti i keq largohet nga dëgjueshmëria e këtij tingulli. Ekonomik dheNjë gjel i vëmendshëm vendos pronarët e tij për një qëndrim të përgjegjshëm ndaj punëve të shtëpisë.
Shkenca moderne ka vërtetuar se tingujt e zërave të shpendëve kanë një efekt qetësues në sistemin nervor dhe lehtësojnë stresin e akumuluar.
Simbolet e së mirës dhe së keqes në traditën e krishterë
Simbolizmi origjinal i krishterë lidhej drejtpërdrejt me Lindjen e Mesme. Atributet e lashta të mirësisë, barazisë midis njerëzve, jetës së përjetshme pas vdekjes fizike dhe të tjerave u përdorën në mënyrë aktive nga të krishterët, por nuk u shpikën prej tyre. Kjo deklaratë nuk vlen vetëm për kryqin mbi të cilin u kryqëzua Jezusi. Kryqëzimi u miratua si një simbol zyrtar i fitores së së mirës mbi të keqen vetëm pasi mbretëresha Helena, nëna e perandorit romak Kostandin 1, gërmoi në Jerusalem në vitin 326 dhe gjeti relike të shenjta të mrekullueshme të lidhura me jetën e Zotit Jezu Krisht, dhe me ta Kryqi Jetëdhënës.
Para kësaj, emblemat e të krishterëve ishin më shumë se dy duzina objekte të ndryshme, duke përfshirë bimë, kafshë, etj. Anija ishte e lidhur me arkën e Noes dhe u kujtonte të krishterëve nevojën për të qenë në gjendje të prisnin, të duronin dhe të besonin në shpëtimi. Spiranca la të kuptohet fuqia dhe qëndrueshmëria e doktrinës së re.
Në simbolikën e të krishterëve të hershëm, zogjtë zinin një vend të madh. Pra, pëllumbi nënkuptonte shpirtin e shenjtë dhe pastërtinë e qëllimeve (përdoret ende në këtë kuptim), gjeli simbolizonte lindjen në një jetë të re pas ritualit të pagëzimit në emër të Frymës së Shenjtë, pallua personifikonte pavdekësinë dhe paprishshmërinë të relikteve të shenjta, prase si mishi i këtij zogu nuk tretet në tokë dhe feniksi është ringjallja nga të vdekurit.
Përdorimi modern i amuleteve
Përkundër faktit se kisha moderne zyrtare e konsideron përdorimin e amuleteve si fetishizëm pagan, është e vështirë të kuptohet pse vetëm kryqi, i cili është gjithashtu një lloj amuleti, mund të mbrojë kundër shfaqjeve të ndryshme të së keqes, sepse soditja dhe të kuptuarit e simboleve të lashta që personifikojnë universin vendos qëndrimin shpirtëror dhe filozofik ndaj ndryshimeve që ndodhin në botën tonë të trazuar dhe krijon një humor pozitiv.
Është e dyshimtë që soditja e yin-yang, Ouroboros, açuges ose colochort do të kishte provokuar dënimin nga Jezu Krishti ose Mahomet, si tregtarë që tregtonin në tempull me disa relike të shenjta të dyshimta, të ngjashme me mënyrën se si ata i shesin në kishat e sotme unaza dhe zinxhirë ari, enët dhe sende të tjera luksoze dhe utilitare për të ashtuquajturin "dhurim fiks i rekomanduar".
Qëllimi i amuleteve, që simbolizojnë fitoren e së mirës mbi të keqen, është vendosja e marrëdhënieve paqësore midis njerëzve. Është shumë e lavdërueshme që simbolet e lashta të harmonisë janë bërë sërish të kërkuara dhe të njohura në mesin e një larmie njerëzish, pavarësisht nga kombësia dhe feja e tyre.
