Sufizmi - çfarë është ai? Lëvizja mistiko-asketike në Islam. Drejtimi i filozofisë klasike myslimane

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2024-02-12 12:52

Sufizmi - çfarë është ai? Shkenca nuk ka krijuar ende një ide të qartë dhe të unifikuar për këtë drejtim më kompleks dhe të shumëanshëm të mendimit fetar mysliman.

Për shumë shekuj të ekzistencës së saj, ajo mbuloi jo vetëm të gjithë botën myslimane, por arriti të depërtojë edhe në Evropë. Jehona e sufizmit mund të gjendet në Spanjë, Ballkan dhe Siçili.

Ç'është Sufizmi

Sufizmi është një prirje e veçantë mistiko-asketike në Islam. Ndjekësit e tij e konsideronin të mundur komunikimin e drejtpërdrejtë shpirtëror midis një personi dhe një hyjnie, të arritur përmes praktikave të veçanta afatgjata. Njohja e thelbit të hyjnisë është qëllimi i vetëm për të cilin sufitë janë përpjekur gjatë gjithë jetës së tyre. Kjo “rrugë” mistike u shpreh në pastrimin moral dhe vetëpërmirësimin e njeriut.

"Rruga" e sufiut përbëhej nga një përpjekje e vazhdueshme për Zotin, e quajtur mekamat. Me zell të mjaftueshëm, mekameti mund të shoqërohej me njohuri të menjëhershme që ishin të ngjashme meekstazi të shkurtra. Por vlen të përmendet se gjendje të tilla ekstatike nuk ishin një qëllim në vetvete për të cilin sufijtë të përpiqeshin, por shërbyen vetëm si një mjet për një njohje më të thellë të thelbit të hyjnisë.

Shumë fytyra të sufizmit

Fillimisht, sufizmi ishte një nga drejtimet e asketizmit islam, dhe vetëm në shekujt VIII-X doktrina u zhvillua plotësisht si një prirje e pavarur. Në të njëjtën kohë, sufijtë kishin shkollat e tyre fetare. Por edhe në këtë gjendje, sufizmi nuk u bë një sistem i qartë dhe harmonik pikëpamjesh.

Fakti është se në çdo kohë të ekzistencës së tij, sufizmi përvetësoi me lakmi shumë ide të mitologjisë së lashtë, Zoroastrianizmit, Gnosticizmit, Teosofisë dhe Misticizmit të Krishterë, duke i kombinuar më pas ato lehtësisht me besimet lokale dhe traditat e kultit..

Sufizmi - çfarë është ai? Përkufizimi i mëposhtëm mund t'i shërbejë këtij koncepti: ky është një emër i zakonshëm që bashkon shumë rryma, shkolla dhe degë me ide të ndryshme të "rrugës mistike", të cilat kanë vetëm një qëllim përfundimtar të përbashkët - komunikimin e drejtpërdrejtë me Zotin.

Mënyrat për të arritur këtë qëllim ishin shumë të ndryshme - ushtrime fizike, psikoteknikë speciale, auto-stërvitje. Të gjithë ata u rreshtuan në disa praktika sufiste, të përhapura përmes vëllazërive. Kuptimi i këtyre praktikave të shumta shkaktoi një valë të re të llojeve të misticizmit.

Fillimi i sufizmit

Fillimisht, asketët myslimanë quheshin sufi, të cilët zakonisht mbanin pelerinën e leshtë "suf". Prej këtu vjen edhe termi “tasavvuf”. Kjo fjalë u shfaq vetëm pas 200 vjetësh ngakoha e profetit Muhamed dhe do të thoshte "misticizëm". Nga kjo del se sufizmi u shfaq shumë më vonë se shumë lëvizje në Islam, dhe më vonë ai u bë një lloj pasardhësi i disa prej tyre.

Vetë sufijtë besonin se Muhamedi, me mënyrën e tij asketike të jetës, u tregoi ndjekësve të tij të vetmen rrugë të vërtetë për zhvillimin shpirtëror. Para tij, shumë profetë në Islam ishin të kënaqur me pak, gjë që u solli atyre respekt të madh nga njerëzit.

Një rol të rëndësishëm në zhvillimin e asketizmit mysliman luajtën "ehl as-suffa" - të ashtuquajturit "njerëz të stolit". Ky është një grup i vogël njerëzish të varfër që u mblodhën në xhaminë në Medine dhe e kalonin kohën e tyre në agjërim dhe lutje. Vetë Profeti Muhamed i trajtoi me shumë respekt dhe madje disa prej tyre i dërgoi për të predikuar Islamin mes fiseve të vogla arabe të humbura në shkretëtirë. Duke përmirësuar ndjeshëm mirëqenien e tyre në udhëtime të tilla, ish-asketët u mësuan lehtësisht me një mënyrë jetese të re, më të ushqyer, e cila i lejoi ata të braktisnin lehtësisht besimet e tyre asketike.

Por tradita e asketizmit në Islam nuk vdiq, ajo gjeti pasardhës mes predikuesve shëtitës, mbledhësve të haditheve (thënieve të profetit Muhamed), si dhe midis ish të krishterëve të konvertuar në besimin mysliman.

Komunitetet e para sufi u shfaqën në Siri dhe Irak në shekullin e 8-të dhe u përhapën shpejt në të gjithë Lindjen Arabe. Fillimisht, sufistët luftuan vetëm për t'i kushtuar më shumë vëmendje aspekteve shpirtërore të mësimeve të profetit Muhamed. Me kalimin e kohës, mësimi i tyre ka thithur shumëbestytnitë e tjera dhe hobi si muzika, kërcimi dhe përdorimi i rastësishëm i hashashit u bënë të zakonshme.

Rivaliteti me Islamin

Marrëdhëniet midis sufive dhe përfaqësuesve të lëvizjeve ortodokse të Islamit kanë qenë gjithmonë shumë të vështira. Dhe çështja këtu nuk është vetëm në dallimet themelore të mësimdhënies, megjithëse ato ishin domethënëse. Sufitë vunë në plan të parë përvojat dhe zbulesat thjesht personale të çdo besimtari, në ndryshim nga ortodoksët, për të cilët shkronja e Ligjit ishte gjëja kryesore dhe një personi duhej vetëm t'i bindej rreptësisht atij.

Në shekujt e parë të formimit të doktrinës sufi, rrymat zyrtare në Islam luftuan me të për pushtet mbi zemrat e besimtarëve. Megjithatë, me rritjen e popullaritetit të tij, ortodoksët sunitë u detyruan të pajtohen me këtë situatë. Shpesh ndodhte që Islami mund të depërtonte në fiset e largëta pagane vetëm me ndihmën e predikuesve sufi, pasi mësimi i tyre ishte më i afërt dhe më i kuptueshëm për njerëzit e zakonshëm.

Pavarësisht se sa racional është Islami, sufizmi i ka bërë postulatet e tij të ngurta më shpirtërore. Ai i bëri njerëzit të kujtojnë shpirtin e tyre, predikoi mirësinë, drejtësinë dhe vëllazërinë. Veç kësaj, sufizmi ishte shumë plastik, dhe për këtë arsye i përthithi të gjitha besimet lokale si një sfungjer, duke ia kthyer ato njerëzve më të pasuruar nga pikëpamja shpirtërore.

Në shekullin e 11-të, idetë e sufizmit u përhapën në të gjithë botën myslimane. Pikërisht në këtë moment sufizmi u kthye nga një prirje intelektuale në një prirje vërtet popullore. Doktrina sufiste e "njeriut të përsosur", ku përsosmëria arrihet përmes asketizmit dhe abstinencës, ishte e afërt dhe e kuptueshme për të pikëlluarit.njerëzit. Ai u dha njerëzve shpresë për një jetë qiellore në të ardhmen dhe tha se mëshira hyjnore nuk do t'i anashkalonte ata.

Mjaft e çuditshme, pasi kishte lindur në thellësi të Islamit, sufizmi nuk mësoi shumë nga kjo fe, por pranoi me kënaqësi shumë ndërtime teozofike të gnosticizmit dhe misticizmit të krishterë. Filozofia Lindore gjithashtu luajti një rol të rëndësishëm në formimin e doktrinës, është pothuajse e pamundur të flitet shkurtimisht për të gjithë shumëllojshmërinë e ideve të së cilës. Megjithatë, vetë sufitë gjithmonë e kanë konsideruar mësimin e tyre si një doktrinë të brendshme, të fshehtë, një sekret që qëndron në themel të Kuranit dhe mesazheve të tjera që shumë profetë në Islam lanë para ardhjes së Muhamedit.

Filozofia e Sufizmit

Me rritjen e numrit të ndjekësve në sufizëm, ana intelektuale e mësimit gradualisht filloi të zhvillohej. Ndërtimet e thella fetare, mistike dhe filozofike nuk mund të kuptoheshin nga njerëzit e zakonshëm, por ato plotësonin nevojat e muslimanëve të arsimuar, ndër të cilët kishte edhe shumë të interesuar për sufizmin. Filozofia në çdo kohë konsiderohej si fati i elitës, por pa një studim të thellë të doktrinave të tyre, asnjë lëvizje e vetme fetare nuk mund të ekzistojë.

Tendenca më e përhapur në sufizëm lidhet me emrin e "Sheihut të Madh" - mistik Ibn Arabi. Ai është autor i dy veprave të njohura: Zbulesat mekase, të cilat me të drejtë konsiderohen si një enciklopedi e mendimit sufi, dhe Gurët e çmuar të mençurisë.

Zoti në sistemin arab ka dy esenca: njëri është i padukshëm dhe i panjohur (batin), dhe tjetri është një formë e qartë (zahir), e shprehur në të gjithë shumëllojshmërinë e krijesave që jetojnë në tokë,krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë hyjnore. Me fjalë të tjera, të gjithë që jetojnë në botë janë vetëm pasqyra që pasqyrojnë imazhin e Absolutit, thelbi i vërtetë i të cilit mbetet i fshehur dhe i panjohur.

Një mësim tjetër i përhapur i sufizmit intelektual ishte vahdat esh-shuhud - doktrina e unitetit të provave. Ajo u zhvillua në shekullin e 14-të nga mistik persian Ala al-Dawla al-Simnani. Ky mësim thoshte se qëllimi i mistikut nuk është të përpiqet të lidhet me hyjninë, pasi kjo është krejtësisht e pamundur, por vetëm të gjejë mënyrën e vetme të vërtetë për ta adhuruar atë. Kjo njohuri e vërtetë vjen vetëm nëse një person respekton me përpikëri të gjitha përshkrimet e Ligjit të Shenjtë, të cilat njerëzit i morën nëpërmjet shpalljeve të Profetit Muhamed.

Kështu, sufizmi, filozofia e të cilit dallohej nga misticizmi i theksuar, ishte ende në gjendje të gjente mënyra për t'u pajtuar me Islamin ortodoks. Është e mundur që mësimet e al-Simnanit dhe ndjekësve të tij të shumtë i lejuan sufizmit të vazhdonte ekzistencën e tij plotësisht paqësore brenda botës muslimane.

Letërsi sufi

Është e vështirë të vlerësohet larmia e ideve që sufizmi ka sjellë në botën myslimane. Librat e dijetarëve sufi me të drejtë kanë hyrë në thesarin e letërsisë botërore.

Gjatë zhvillimit dhe formimit të sufizmit si mësim, u shfaq edhe letërsia sufiste. Ishte shumë ndryshe nga ajo që ekzistonte në rrymat e tjera islame. Ideja kryesore e shumë veprave ishte një përpjekje për të vërtetuar marrëdhënien e sufizmit me ortodoksinIslami. Qëllimi i tyre ishte të tregonin se idetë e sufistëve përputhen plotësisht me ligjet e Kuranit dhe praktikat në asnjë mënyrë nuk kundërshtojnë stilin e jetës së një muslimani besnik.

Dijetarët sufi u përpoqën ta interpretonin Kuranin në mënyrën e tyre, me vëmendjen kryesore që iu kushtua vargjeve - vendeve që tradicionalisht konsideroheshin të pakuptueshme për mendjen e një personi të zakonshëm. Kjo shkaktoi indinjatë ekstreme në mesin e interpretuesve ortodoksë, të cilët ishin kategorikisht kundër çdo supozimi dhe alegorie spekulative kur komentonin Kuranin.

Shumë lirshëm, sipas dijetarëve islamë, sufijtë trajtonin edhe hadithet (traditat për veprat dhe thëniet e profetit Muhamed). Ata nuk ishin shumë të shqetësuar për besueshmërinë e kësaj apo asaj dëshmie, ata i kushtonin vëmendje të veçantë vetëm komponentit të tyre shpirtëror.

Sufizmi kurrë nuk e ka mohuar ligjin islam (fikhun) dhe e ka konsideruar atë si një aspekt të pandryshueshëm të fesë. Mirëpo, te sufijtë, Ligji bëhet më shpirtëror dhe sublim. Ai është i justifikuar nga pikëpamja morale, dhe për këtë arsye nuk lejon që Islami të shndërrohet plotësisht në një sistem të ngurtë që kërkon nga ndjekësit e tij vetëm të respektojnë rreptësisht të gjitha rekomandimet fetare.

Sufizëm praktik

Por përveç sufizmit shumë intelektual, i cili konsiston në ndërtime komplekse filozofike dhe teologjike, po zhvillohej një drejtim tjetër i mësimdhënies - i ashtuquajturi sufizëm pragmatik. Çfarë është, mund ta merrni me mend nëse mbani mend se sa të njohura janë këto ditë ushtrime dhe meditime të ndryshme orientale që synojnë përmirësimin e një ose një aspekti tjetër të jetës.njerëzore.

Në sufizmin pragmatik mund të dallohen dy shkolla kryesore. Ata ofruan praktikat e tyre të dizajnuara me kujdes, zbatimi i të cilave duhet t'i sigurojë një personi mundësinë për komunikim të drejtpërdrejtë intuitiv me hyjninë.

Shkolla e parë u themelua nga mistik persian Abu Iazid al-Bistami, i cili jetoi në shekullin e 9-të. Postulati kryesor i mësimit të tij ishte arritja e ngazëllimit (galaba) ekstatike dhe "dehjes me dashurinë ndaj Zotit" (suqr). Ai argumentoi se me reflektim të gjatë mbi unitetin e hyjnisë, mund të arrihet gradualisht në një gjendje ku "unë" e një personi zhduket plotësisht, shpërndahet në hyjni. Në këtë pikë, ka një ndryshim të roleve, kur personi bëhet hyjni dhe hyjnia bëhet person.

Themeluesi i shkollës së dytë ishte gjithashtu një mistik nga Persia, emri i tij ishte Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Ai e kuptoi mundësinë e bashkimit në ekstazë me hyjninë, por i inkurajoi ndjekësit e tij të shkonin më tej, nga "i dehur" në "kthjelltësi". Në këtë rast, hyjnia transformoi vetë thelbin e njeriut dhe ai u kthye në botë jo vetëm i rinovuar, por edhe i pajisur me të drejtat e Mesisë (baka). Kjo krijesë e re mund të kontrollojë plotësisht gjendjet e saj ekstatike, vizionet, mendimet dhe ndjenjat, dhe për këtë arsye t'u shërbejë njerëzve në mënyrë edhe më efektive duke i ndriçuar ata.

Praktika në sufizëm

Praktikat sufiste ishin aq të larmishme sa nuk është e mundur t'i nënshtrohen ato ndonjë sistemi. Megjithatë, mes tyre janë disa nga më të zakonshmet, të cilat shumëshijoje deri tani.

Praktika më e famshme është e ashtuquajtura rrotullimi sufi. Ato bëjnë të mundur që të ndjeheni si qendra e botës dhe të ndjeni qarkullimin e fuqishëm të energjisë përreth. Nga jashtë, duket si një rreth i shpejtë me sy të hapur dhe duar të ngritura. Ky është një lloj meditimi që përfundon vetëm kur një person i rraskapitur bie në tokë, duke u bashkuar plotësisht me të.

Përveç rrotullimit, sufistët praktikuan një sërë metodash për të njohur hyjninë. Këto mund të jenë meditime të gjata, ushtrime të caktuara të frymëmarrjes, heshtje për disa ditë, dhikër (diçka si recitim i mantras meditative) dhe shumë më tepër.

Muzika sufi ka qenë gjithmonë një pjesë integrale e praktikave të tilla dhe është konsideruar si një nga mjetet më të fuqishme për ta afruar një person me hyjninë. Kjo muzikë është e njohur në kohën tonë, me të drejtë konsiderohet si një nga krijimet më të bukura të kulturës së Lindjes Arabe.

Vëllazëri Sufi

Me kalimin e kohës, vëllazëritë filluan të shfaqen në gjirin e sufizmit, qëllimi i të cilave ishte t'i jepnin një personi mjete dhe aftësi të caktuara për komunikim të drejtpërdrejtë me Zotin. Kjo është dëshira për të arritur njëfarë lirie shpirtërore në krahasim me ligjet e zakonshme të Islamit ortodoks. Dhe sot në sufizëm ka shumë vëllazëri dervishësh që ndryshojnë vetëm në mënyrat e arritjes së bashkimit me hyjninë.

Këto vëllazëri quhen tarikat. Termi fillimisht u përdor për çdo metodë të qartë praktike të "rrugës" së sufiut, por me kalimin e kohësvetëm ato praktika që mblodhën numrin më të madh të ndjekësve rreth tyre filluan të quheshin kështu.

Që në momentin kur shfaqen vëllazëritë, brenda tyre fillon të formohet një institucion i veçantë marrëdhëniesh. Kushdo që dëshironte të ndiqte rrugën e sufit duhej të zgjidhte një mentor shpirtëror - Murshid ose Sheik. Besohet se është e pamundur të kalosh vetë në tarikat, pasi një person pa udhërrëfyes rrezikon të humbasë shëndetin, mendjen dhe ndoshta vetë jetën. Në rrugë, nxënësi duhet t'i bindet mësuesit të tij në çdo detaj.

Në kulmin e mësimeve në botën myslimane, kishte 12 tarikatet më të mëdha, më vonë ato lindën shumë degë të tjera anësore.

Me zhvillimin e popullaritetit të shoqatave të tilla, burokratizimi i tyre u thellua edhe më shumë. Sistemi i marrëdhënieve "student-mësues" u zëvendësua nga një i ri - "rishtar-shenjt", dhe muridi tashmë iu bind jo aq shumë vullnetit të mësuesit të tij, sa rregullave të vendosura në kuadrin e vëllazërisë.

Më e rëndësishmja ndër rregullat ishte bindja e plotë dhe e pakushtëzuar ndaj kreut të tarikatit - bartësit të "mirësisë". Ishte gjithashtu e rëndësishme që të respektohej rreptësisht statuti i vëllazërisë dhe të ndiqeshin rreptësisht të gjitha praktikat mendore dhe fizike të përcaktuara nga kjo statut. Si në shumë urdhra të tjerë të fshehtë, në tarikat u zhvilluan rituale misterioze të fillimit.

Ka grupe që kanë mbijetuar deri më sot. Më të mëdhenjtë prej tyre janë Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi dhe Tijani.

Sufizmi sot

Sot sufi quhen të gjithë ata që besojnë në mundësinë e komunikimit të drejtpërdrejtë me Zotin dhegati për të bërë çdo përpjekje për të arritur atë gjendje mendore në të cilën ajo bëhet reale.

Për momentin, ndjekësit e sufizmit nuk janë vetëm të varfërit, por edhe përfaqësuesit e shtresës së mesme. Përkatësia e kësaj doktrine nuk i pengon aspak të përmbushin funksionet e tyre shoqërore. Shumë sufis moderne udhëheqin jetën e zakonshme të banorëve të qytetit - ata shkojnë në punë dhe krijojnë familje. Dhe këto ditë, shpeshherë trashëgohet përkatësia në një ose një tjetër tarikat.

Pra, sufizmi - çfarë është ai? Ky është një mësim që vazhdon të ekzistojë sot në botën islame. Dhe gjëja më e mahnitshme është se jo vetëm në të. Edhe evropianët e pëlqenin muzikën sufi dhe shumë nga praktikat e zhvilluara si pjesë e mësimeve përdoren ende gjerësisht nga shkolla të ndryshme ezoterike sot.