John Duns Scotus ishte një nga teologët më të mëdhenj françeskanë. Ai themeloi një doktrinë të quajtur "Scotism", e cila është një formë e veçantë e skolasticizmit. Duns ishte një filozof dhe logjik i njohur si "Doktor Subtilis" - ky pseudonim iu dha për përzierjen e tij të shkathët, të pavëmendshme të botëkuptimeve dhe rrymave të ndryshme filozofike në një mësim. Ndryshe nga mendimtarët e tjerë të shquar të Mesjetës, duke përfshirë William of Ockham dhe Thomas Aquinas, Scotus iu përmbajt vullnetarizmit të moderuar. Shumë nga idetë e tij patën një ndikim të rëndësishëm në filozofinë dhe teologjinë e së ardhmes dhe argumentet për ekzistencën e Zotit po studiohen nga studentët e feve sot.
Jeta
Askush nuk e di me siguri se kur ka lindur John Duns Scot, por historianët janë të sigurt se ai i detyrohet mbiemrin e tij qytetit me të njëjtin emër, Duns, që ndodhet afër kufirit skocez me Anglinë. Ashtu si shumë bashkatdhetarë, filozofi mori pseudonimin "Cattle", që do të thotë "skocez". Ai u shugurua në priftëri më 17 mars 1291. Duke pasur parasysh se prifti vendas shuguroi një grup njerëzish të tjerë në fund të vitit 1290,mund të supozohet se Duns Scotus lindi në tremujorin e parë të 1266 dhe u bë një kishtar sapo arriti moshën ligjore. Në rininë e tij, filozofi dhe teologu i ardhshëm u bashkua me françeskanët, të cilët e dërguan atë në Oksford rreth vitit 1288. Në fillim të shekullit të katërmbëdhjetë, mendimtari ishte ende në Oksford, pasi midis viteve 1300 dhe 1301 ai mori pjesë në diskutimin e famshëm teologjik - sapo mbaroi leximin e kursit të leksioneve mbi "Fjalitë". Megjithatë, ai nuk u pranua në Oksford si mësues i përhershëm, pasi rektori vendas dërgoi një figurë premtuese në Universitetin prestigjioz të Parisit, ku mbajti leksione mbi "Fjalitë" për herë të dytë.
Duns Scotus, filozofia e të cilit ka dhënë një kontribut të paçmuar në kulturën botërore, nuk mundi t'i mbaronte studimet në Paris për shkak të konfrontimit të vazhdueshëm midis Papa Bonifacit VIII dhe mbretit francez Filipi i Drejti. Në qershor 1301, emisarët e mbretit morën në pyetje çdo françeskan në kongresin francez, duke i ndarë royalistët nga papistët. Ata që mbështesnin Vatikanin iu kërkua të largoheshin nga Franca brenda tre ditësh. Duns Scotus ishte një përfaqësues i papistëve dhe për këtë arsye ai u detyrua të largohej nga vendi, por filozofi u kthye në Paris në vjeshtën e vitit 1304, kur Boniface vdiq, dhe në vend të tij zuri Papa i ri Benedikti XI, i cili arriti të gjente një të përbashkët. gjuha me mbretin. Nuk dihet me siguri se ku i kaloi Duns disa vite mërgim të detyruar; historianët sugjerojnë se ai u kthye për të dhënë mësim në Oksford. Për disa kohë figura e famshme jetoi dhe ligjëroi në Kembrixh.megjithatë, afati kohor për këtë periudhë nuk mund të specifikohet.
Skoci mbaroi studimet në Paris dhe mori statusin e masterit (drejtues i kolegjit) rreth fillimit të vitit 1305. Gjatë dy viteve të ardhshme ai mbajti një diskutim të gjerë mbi çështjet skolastike. Më pas urdhri e dërgoi atë në Shtëpinë e Mësimit Françeskan në Këln, ku Duns ligjëroi mbi skolasticizmin. Në vitin 1308 filozofi vdiq; 8 nëntori konsiderohet zyrtarisht data e vdekjes së tij.
Lënda e metafizikës
Doktrina e filozofit dhe teologut është e pandashme nga besimet dhe botëkuptimet që dominuan gjatë jetës së tij. Mesjeta përcakton pikëpamjet që propagandonte John Duns Scotus. Filozofia që përshkruan shkurtimisht vizionin e tij për parimin hyjnor, si dhe mësimet e mendimtarëve islamikë Avicena dhe Ibn Rushd, bazohet kryesisht në dispozita të ndryshme të veprës Aristoteliane Metafizika. Konceptet kryesore në këtë drejtim janë "qenia", "Zoti" dhe "materia". Avicena dhe Ibn Rushd, të cilët patën një ndikim të paparë në zhvillimin e filozofisë skolastike të krishterë, kanë pikëpamje diametralisht të kundërta në këtë drejtim. Kështu, Avicena mohon supozimin se Zoti është subjekt i metafizikës, duke pasur parasysh faktin se asnjë shkencë nuk mund të vërtetojë dhe pohojë ekzistencën e subjektit të saj; në të njëjtën kohë, metafizika është në gjendje të demonstrojë ekzistencën e Zotit. Sipas Avicenës, kjo shkencë studion thelbin e qenies. Njeriu është i lidhur në një farë mënyre me Zotin, materien dhe ngjarjet dhe kjo lidhje e bën të mundurstudimi i shkencës së qenies, e cila do të përfshinte në lëndën e saj Zotin dhe substancat individuale, si dhe materien dhe veprimin. Ibn Rushd përfundon vetëm pjesërisht duke rënë dakord me Avicenën, duke konfirmuar se studimi i qenies nga metafizika nënkupton studimin e saj të substancave të ndryshme dhe, në veçanti, substancave individuale dhe Zotit. Duke marrë parasysh se fizika, dhe jo shkenca më fisnike e metafizikës, përcakton ekzistencën e Zotit, nuk mund të vërtetohet fakti se subjekti i metafizikës është Zoti. John Duns Scotus, filozofia e të cilit kryesisht ndjek rrugën e njohjes së Avicenës, mbështet idenë se metafizika studion qeniet, më e larta prej të cilave, pa dyshim, është Zoti; ai është e vetmja qenie e përsosur nga e cila varen të gjithë të tjerët. Kjo është arsyeja pse Zoti zë vendin më të rëndësishëm në sistemin e metafizikës, i cili përfshin edhe doktrinën e transcendentëve, duke pasqyruar skemën aristoteliane të kategorive. Transcendentët janë një qenie, cilësitë e veta të një qenieje ("i vetëm", "i saktë", "korrekt" - këto janë koncepte transcendentale, pasi ato bashkëjetojnë me substancën dhe tregojnë një nga përkufizimet e substancës) dhe gjithçka që përfshihet në lidhje relative. të kundërtat ("përfundimtare" dhe "e pafundme", "e nevojshme" dhe "kushtëzuar"). Megjithatë, në teorinë e dijes, Duns Scotus theksoi se çdo substancë reale që bie nën termin "qenie" mund të konsiderohet subjekt i shkencës së metafizikës.
Universalet
Filozofët mesjetarë i bazojnë të gjitha shkrimet e tyreSistemet e klasifikimit ontologjik - në veçanti, sistemet e përshkruara në "Kategoritë" e Aristotelit - për të demonstruar marrëdhëniet kryesore midis qenieve të krijuara dhe për t'i ofruar njeriut njohuri shkencore rreth tyre. Kështu, për shembull, personalitetet Sokrati dhe Platoni i përkasin specieve të qenieve njerëzore, të cilat, nga ana tjetër, i përkasin gjinisë së kafshëve. Gomarët gjithashtu i përkasin gjinisë së kafshëve, por ndryshimi në formën e aftësisë për të menduar në mënyrë racionale e dallon një person nga kafshët e tjera. Gjinia "kafshë" së bashku me grupet e tjera të rendit përkatës (për shembull, gjinia "bimë") i përket kategorisë së substancave. Këto të vërteta nuk i kundërshton askush. Megjithatë, statusi ontologjik i gjinive dhe specieve të numëruara mbetet një çështje e diskutueshme. A ekzistojnë ato në realitetin ekstramental apo janë thjesht koncepte të krijuara nga mendja njerëzore? A përbëhen gjinitë dhe speciet nga qenie individuale, apo duhet të konsiderohen si terma të pavarur, relativ? John Duns Scotus, filozofia e të cilit bazohet në idenë e tij personale të natyrave të përbashkëta, i kushton shumë vëmendje këtyre pyetjeve skolastike. Në veçanti, ai argumenton se natyra të tilla të përbashkëta si "njerëzimi" dhe "kafshëria" ekzistojnë (megjithëse qenia e tyre është "më pak e rëndësishme" se ajo e individëve) dhe se ato janë të përbashkëta si në vetvete ashtu edhe në realitet.
Teori unike
Është e vështirë të pranosh përfundimisht pikëpamjet qëi udhëhequr nga John Duns Scotus; citimet e ruajtura në burimet dhe abstraktet parësore tregojnë se disa aspekte të realitetit (për shembull, gjinitë dhe speciet) sipas tij kanë më pak unitet sasior. Prandaj, filozofi ofron një grup të tërë argumentesh në favor të përfundimit se jo të gjitha njësitë reale janë njësi sasiore. Në argumentet e tij më të forta, ai thekson se nëse do të ishte e vërtetë e kundërta, atëherë i gjithë varieteti i vërtetë do të ishte një varietet numrash. Sidoqoftë, çdo dy gjëra sasiore të ndryshme ndryshojnë nga njëra-tjetra në mënyrë të barabartë. Përfundimi është se Sokrati është po aq i ndryshëm nga Platoni, aq edhe nga një figurë gjeometrike. Në një rast të tillë, intelekti njerëzor nuk është në gjendje të zbulojë asgjë të përbashkët midis Sokratit dhe Platonit. Rezulton se kur zbaton konceptin universal të "qenies njerëzore" për dy personalitete, një person përdor një trillim të thjeshtë të mendjes së tij. Këto përfundime absurde tregojnë se diversiteti sasior nuk është i vetmi, por duke qenë se është edhe më i madhi, atëherë ka një diversitet më pak se sasior dhe një unitet korrespondues më pak se sasior.
Një argument tjetër është se në mungesë të një intelekti të aftë për të menduar kognitiv, flakët e zjarrit do të prodhojnë ende flakë të reja. Zjarri formues dhe flaka e krijuar do të kenë një unitet të vërtetë të formës - një unitet i tillë që dëshmon se ky rastështë një shembull i shkakësisë së paqartë. Kështu, të dy llojet e flakës kanë një natyrë të përbashkët të varur nga intelekti me një unitet më pak se sasior.
Problemi i indiferencës
Këto probleme janë studiuar me kujdes nga skolasticizmi i vonë. Duns Scotus besonte se natyrat e përbashkëta në vetvete nuk janë individë, njësi të pavarura, pasi uniteti i tyre është më pak se sasior. Në të njëjtën kohë, natyrat e përgjithshme nuk janë as universale. Pas pohimeve të Aristotelit, Scotus pajtohet se universalja përcakton një nga shumë dhe u referohet shumë. Siç e kupton një mendimtar mesjetar këtë ide, F-ja universale duhet të jetë aq indiferente sa të mund të lidhet me të gjithë F-në individuale në një mënyrë të tillë që universalja dhe secili nga elementët e tij individualë të jenë identikë. Me fjalë të thjeshta, F universale përcakton çdo F individual në mënyrë të barabartë. Scot pajtohet se në këtë kuptim asnjë natyrë e përgjithshme nuk mund të jetë universale, edhe nëse karakterizohet nga një lloj i caktuar indiferencë: një natyrë e përgjithshme nuk mund të ketë të njëjtat veti me një natyrë tjetër të përgjithshme që i përket një lloji të veçantë qeniesh dhe substancash. I gjithë skolasticizmi i vonë gradualisht arrin në përfundime të ngjashme; Duns Scotus, William of Ockham dhe mendimtarë të tjerë po përpiqen t'i nënshtrojnë të qenit një klasifikim racional.
Roli i inteligjencës
Megjithëse Scotus është i pari që flet për ndryshimin midis universaleve dhe natyrave të zakonshme, ai merr frymëzim nga thënia e famshme e Avicenës se një kal është i drejtë.kalë. Siç e kupton Duns këtë deklaratë, natyrat e përgjithshme janë indiferente ndaj individualitetit ose universalitetit. Edhe pse në fakt ato nuk mund të ekzistojnë pa individualizim apo universalizim, vetë natyrat e përbashkëta nuk janë as njëra as tjetra. Duke ndjekur këtë logjikë, Duns Scot e karakterizon universalitetin dhe individualitetin si tipare të rastësishme të një natyre të përbashkët, që do të thotë se ato duhet të vërtetohen. I gjithë skolasticizmi i vonë dallohet nga ide të ngjashme; Duns Scotus, William of Occam dhe disa filozofë dhe teologë të tjerë i japin një rol kyç mendjes njerëzore. Është intelekti ai që bën që natyra e përgjithshme të jetë universale, duke e detyruar atë t'i përkasë një klasifikimi të tillë dhe rezulton se nga ana sasiore një koncept mund të bëhet një deklaratë që karakterizon shumë individë.
Ekzistenca e Zotit
Edhe pse Zoti nuk është subjekt i metafizikës, megjithatë ai është qëllimi i kësaj shkence; metafizika kërkon të vërtetojë ekzistencën dhe natyrën e saj të mbinatyrshme. Scott ofron disa versione të provave për ekzistencën e një mendjeje më të lartë; të gjitha këto vepra janë të ngjashme për nga natyra e rrëfimit, strukturës dhe strategjisë. Duns Scotus krijoi justifikimin më kompleks për ekzistencën e Zotit në të gjithë filozofinë skolastike. Argumentet e tij shpalosen në katër hapa:
- Ka një shkak të parë, një qenie superiore, një rezultat i parë.
- Vetëm një natyrë është e para në të tre këto raste.
- Natyra e parë në cilindo nga rastet e mësipërme është e pafundme.
- Ekziston vetëm një e pafundmekrijesë.
Për të justifikuar pretendimin e parë, ai bën një argument jo-modal shkaku rrënjësor:
Krijimi i një krijese X
Kështu:
- X u krijua nga një ent tjetër Y.
- Ose Y është shkaku origjinal, ose ndonjë e treta po e krijon atë.
- Seria e krijuesve të krijuar nuk mund të vazhdojë pafundësisht.
Pra, seria përfundon në shkakun kryesor - një qenie e pakrijuar që është e aftë të prodhojë pavarësisht nga faktorët e tjerë.
Për sa i përket modalitetit
Duns Scotus, biografia e të cilit përbëhet vetëm nga periudha praktike dhe mësimore, në këto argumente në asnjë mënyrë nuk devijon nga parimet kryesore të filozofisë skolastike të Mesjetës. Ai gjithashtu ofron një version modal të argumentit të tij:
- Është e mundur që ekziston një forcë shkakësore absolutisht e parë e fuqishme.
- Nëse A nuk mund të rrjedhë nga një qenie tjetër, atëherë nëse A ekziston, ajo është e pavarur.
- Forca e parë absolute e fuqishme shkakësore nuk mund të vijë nga një qenie tjetër.
- Pra, absolutisht forca e parë e fuqishme shkakësore është e pavarur.
Nëse shkaku absolut rrënjësor nuk ekziston, atëherë nuk ka asnjë mundësi reale për ekzistencën e tij. Në fund të fundit, nëse është vërtet i pari, është e pamundur që të varet nga ndonjë shkak tjetër. Meqenëse ekziston një mundësi reale e ekzistencës së saj, kjo do të thotë se ajo ekziston në vetvete.
Mësimdhëniaunike
Kontributi i Duns Scotus në filozofinë botërore është i paçmuar. Sapo shkencëtari fillon të tregojë në shkrimet e tij se subjekti i metafizikës është qenia si e tillë, ai vazhdon mendimin, duke argumentuar se koncepti i qenies duhet t'i referohet pa mëdyshje gjithçkaje që studiohet nga metafizika. Nëse kjo deklaratë është e vërtetë vetëm në lidhje me një grup të caktuar objektesh, subjektit i mungon uniteti i nevojshëm për mundësinë e studimit të kësaj lënde nga një shkencë e veçantë. Sipas Duns, analogjia është vetëm një formë ekuivalence. Nëse koncepti i qenies përcakton objektet e ndryshme të metafizikës vetëm me analogji, shkenca nuk mund të konsiderohet si një.
Duns Scot ofron dy kushte për njohjen e fenomenit si të paqartë:
- konfirmimi dhe mohimi i të njëjtit fakt në lidhje me një temë të vetme formojnë një kontradiktë;
- koncepti i këtij fenomeni mund të shërbejë si term i mesëm për një silogizëm.
Për shembull, pa kontradiktë, mund të thuhet se Karen ishte e pranishme në anëtarët e jurisë me vullnetin e saj të lirë (sepse ajo preferonte të shkonte në gjykatë sesa të paguante një gjobë) dhe në të njëjtën kohë kundër vullnetit të saj (sepse ajo ndjeu detyrim në një nivel emocional). Në këtë rast, nuk ka asnjë kontradiktë, pasi koncepti i "vullnetit të vet" është ekuivalent. Në të kundërt, silogjizma "Objektet e pajetë nuk mund të mendojnë. Disa skanerë mendojnë për një kohë shumë të gjatë përpara se të prodhojnë një rezultat. Kështu, disa skanerë janë objekte të gjalla" çon në një përfundim absurd, pasi koncepti"mendoj" përdoret në të njëlloj. Për më tepër, në kuptimin tradicional të fjalës, termi përdoret vetëm në fjalinë e parë; në frazën e dytë ka kuptim figurativ.
Etika
Koncepti i fuqisë absolute të Zotit është fillimi i pozitivizmit, duke depërtuar në të gjitha aspektet e kulturës. John Duns Scotus besonte se teologjia duhet të shpjegonte çështjet e diskutueshme në tekstet fetare; ai eksploroi qasje të reja për studimin e Biblës bazuar në përparësinë e vullnetit hyjnor. Një shembull është ideja e meritimit: parimet dhe veprimet morale dhe etike të një personi konsiderohen si të denjë ose të padenjë për shpërblim nga Zoti. Idetë e Scott shërbyen si bazë për doktrinën e re të paracaktimit.
Filozofi shoqërohet shpesh me parimet e vullnetarizmit - tendenca për të theksuar rëndësinë e vullnetit hyjnor dhe lirisë njerëzore në të gjitha çështjet teorike.
Doktrina e konceptimit të papërlyer
Për sa i përket teologjisë, arritja më domethënëse e Duns konsiderohet të jetë mbrojtja e tij e konceptimit të papërlyer të Virgjëreshës Mari. Në mesjetë, shumë mosmarrëveshje teologjike iu kushtuan kësaj teme. Sipas mendimit të përgjithshëm, Maria mund të kishte qenë e virgjër në ngjizjen e Krishtit, por studiuesit e teksteve biblike nuk e kuptuan se si ta zgjidhnin problemin e mëposhtëm: vetëm pas vdekjes së Shpëtimtarit doli stigma e mëkatit origjinal. ajo.
Filozofët dhe teologët e mëdhenj të vendeve perëndimore të ndarë në disa grupe, duke diskutuar këtë çështje. Edhe Thomas Aquinas besohet se e ka mohuar legjitimitetin e doktrinës, megjithëse disa tomistë nuk e bëjnë këtë.të gatshëm për të pranuar këtë pohim. Duns Scotus, nga ana tjetër, bëri argumentin e mëposhtëm: Maria kishte nevojë për shëlbim, si të gjithë njerëzit, por nëpërmjet mirësisë së kryqëzimit të Krishtit, e marrë parasysh përpara se të ndodhnin ngjarjet përkatëse, stigma e mëkatit origjinal u zhduk prej saj.
Ky argument jepet në deklaratën papnore të dogmës së Konceptimit të Papërlyer. Papa Gjon XXIII rekomandoi leximin e teologjisë së Duns Scotus studentëve modernë.
