Parimi i mosdhunës, si dhe të mos shkaktimit të dëmtimit të asnjë lloji të gjallesave (as vepër, as fjalë, as mendim) quhet ahimsa. Sot, idetë bazë të kësaj lloj filozofie mund të duken për disa të papranueshme për mbijetesë në kushtet moderne, por edhe Mahatma Gandhi tha: "Madhështia e një kombi dhe përparimi i tij moral mund të gjykohet nga mënyra se si i trajton kafshët". Dhe këtu ia vlen të mendohet se ku duhet të shkojë njerëzimi në epokën e përparimit shkencor dhe teknologjik.
Virtyti më i madh njerëzor është ahimsa
Nëse mendoni nëse një bazë e tillë ideologjike si ahimsa është e pranueshme për një person sot, çfarë është për secilin nga njerëzit, shumë pyetje dhe kontradikta mund të lindin në kokë. Por një gjë është e qartë: nëse një individ vendos të ndryshojë për mirë dhe merr për bazë një mënyrë jetese të devotshme dhe vegjetariane, ai nuk do të jetë më në gjendje ta neglizhojë këtë pikëpamje. Sjellja e tij do të tregojë qartë dëshirën për të jetuar në harmoni, respekt për të gjithë botën përreth.
Ahimsa - një praktikë për të fortët në shpirt
Dashuria dhe dhembshuria për njerëzit është një nga parimet themelore të kësaj praktike shpirtërore. Në "Bhagavad-Gita", një nga tekstet fetare më të nderuara të hinduve, thotë se askush nuk duhet të dëmtohet, duhet të jeni miqësor dhe të ndihmoni ata që janë në vështirësi. Gjithashtu, nuk duhet të jeni krenarë për arritjet tuaja, pozicionin në shoqëri, pronën, familja, gruaja, fëmijët. Duhet të jesh i qetë në gëzim dhe në pikëllim, të durueshëm, të kënaqur me atë që ke dhe të mos përpiqesh të marrësh më shumë.
Zhvillimi kulturor
Vëmendje e veçantë meriton një parim të tillë të ahimsa-s si jo-dhuna, duke iu referuar të parës së Yamas në joga. Ai kombinoi si mosvrasjen e kafshëve ashtu edhe praktikën e vegjetarianizmit. Këtu do të ishin të përshtatshme fjalët e filantropit dhe humanistit të madh rus L. N. Tolstoy, i cili u bëri thirrje njerëzve të jetojnë sipas parimeve të larta morale dhe shpirtërore. Ai tha: “Një shoqëri që i trajton kafshët keq do të jetë gjithmonë e varfër dhe kriminale. Nga vrasja e një kafshe te vrasja e një njeriu është një hap.”
Është e rëndësishme të kuptohet se refuzimi për të ngrënë mish dhe produkte të tjera të mizorisë nuk është ende një tregues që një individ është lidhur me një filozofi të virtytshme. Koncepti i tij është në fakt shumë më i gjerë.
Ahimsa dhe praktikë
Filozofia indiane është shumë e dobishme për njeriun modern për t'u studiuar. Përshkruani shkurtimisht rregullat që duhen ndjekur në ahimsa.
vegjetarianizëm
Kjo është praktika fillestare dhe më e lehtë. Por për disa, ka gracka këtu, dhe të gjitha sepse një person kryesisht thith ushqimin qërezonon me dridhjet e gjendjes së tij të brendshme. Të urtët e lashtë folën për këtë, bota moderne shkencore i përmbahet të njëjtit mendim.
Ngrënia e mishit si ushqim është një dëshirë e mbuluar për të kryer dhunë dhe nëpërmjet vegjetarianizmit, kjo tendencë mund të eliminohet në mënyrë të sigurtë. Gjëja kryesore këtu është të mos bini në disa gracka që presin praktikuesit e papërvojë: një kalim i mprehtë nga një sistem ushqimor në tjetrin mund të shkaktojë probleme shëndetësore, të tilla si dehja, veçanërisht te njerëzit e moshuar. Duhet kohë për të pastruar trupin e toksinave kadaverike të grumbulluara në të për vite me radhë.
Të detyrosh veten të mos hani mish mund të çojë në shqetësime psikologjike, të cilat do të provokojnë një refuzim të brendshëm të këtij sistemi ushqimor. Kalimi nga një produkt në tjetrin duhet të bëhet me vetëdije, natyrshëm. Vegjetarianizmi nën presion nuk do të zgjasë shumë dhe nuk do të sjellë asnjë rezultat në aspektin e zhvillimit shpirtëror.
Jodhuna kundër botës së jashtme
Kjo përfshin refuzimin për të dëmtuar gjithçka përreth, jo vetëm në veprime dhe fjalë, por edhe në mendime. Disa njerëz mendojnë se është shumë e vështirë për të kryer ahimsa, se është e pamundur për një person të zakonshëm. Por metodat specifike për të kuptuar këtë praktikë do të ndihmojnë këtu. Në këtë rast, përdoret meditimi. Një person duhet të relaksohet, të hyjë në një gjendje abstrakte dhe të përqendrohet në qendrën e zemrës (Anahata chakra), pas së cilës mendërisht duhet të filloni të shqiptoni pohime:
- "I dua të gjithë."
- "I uroj të gjithëve lumturi."
- "Qofshin të lumtura të gjitha qeniet."
Mund të përdorni trajtime të tjera të ngjashme të mira, të shpikur vetë. Në kohën e një meditimi të tillë, ju duhet të monitoroni gjendjen tuaj të brendshme. Është e rëndësishme të jesh i përqendruar, i përqendruar në momentin aktual, të mos largohesh në reflektime, të mos i nënshtrohesh përgjumjes.
Jodhuna ndaj vetvetes
Këtu nuk rekomandohet të biesh në asketizëm të tepruar, në asnjë lloj vetëflagjelimi. Mazokistëve "të avancuar shpirtërisht" u ofrohet meditim për çdo organ të trupit të tyre, ku dashuria dhe mirënjohja i dërgohet atij për shërbimin ndaj njeriut. Në këtë moment, ju duhet të imagjinoni se si ai gëzohet dhe buzëqesh me vëmendjen e treguar.
Filozofia indiane mund të kuptohet gjatë gjithë jetës, nuk është aq e lehtë të përcillen shkurtimisht disa nga aspektet e saj. Por është e rëndësishme të veçoni gjënë kryesore për veten tuaj: kur kuptoni Dashurinë e Pakushtëzuar për gjithçka rreth jush, para së gjithash, nuk duhet të anashkaloni kujdesin për veten tuaj.
Meditim i ndërgjegjshëm mbi një formë dhune
Këtu vjen një analizë se si jemi të dhunshëm në jetën e përditshme. Është e nevojshme të mendohet se si të eliminohen këto aspekte negative. Kjo praktikë është një nga më efektivet në zotërimin e Ahimsa.
Ahimsa: çfarë është për njeriun modern?
Njohja e konceptit të Dashurisë Hyjnore nuk është aq e lehtë sa mund të duket në fillim. Nuk ka të bëjë fare me kuptimin tradicional të dashurisë. Historia i ka zbuluar njerëzimit jetën e misioneve më të mëdha, profetëve. Jezusi u kryqëzua, Muhamedi u vra me gurë, sufi i madhMansuri iu nënshtrua torturave aq mizore saqë lëkura e tij madje u zhvishu. Pothuajse të gjithë shenjtorët kishin armiq, por me jetën e tyre asketike ata treguan se gjëja më e rëndësishme në rrugën shpirtërore është mosrezistenca edhe ndaj atyre që dëshirojnë të bëjnë keq.
fuqi jetëdhënëse e dashurisë
Zhytja më e thellë në praktikën e ahimsa jep një kuptim se kompleksi i armiqësisë duhet të eliminohet. Mosgjykimi, mosrezistenca ndaj së keqes me dhunë në pamje të parë duket e palogjikshme. Për disa, në fillim, Ahimsa mund të duket e padrejtë, se është shumë e pafuqishme dhe e pajustifikuar për shoqërinë. Por zbulimi i këtij lloj dhembshurie në vetvete është tashmë një hap i një niveli të lartë realizimi në rrugën shpirtërore.
Gradualisht, çdokush mund t'i qaset kësaj nëpërmjet ndërgjegjësimit të impulseve të mendjes së tij ndaj dënimit, diskutimit. Këtu është e nevojshme të jesh besnik, pozitiv dhe i gjithëpranueshëm ndaj gjithçkaje që duhet të përballet në jetën e përditshme. Zemërimi, urrejtja, keqdashja, keqdashja do t'i lënë vendin një cilësie të tillë si Dashuria e Pakushtëzuar, do të ketë një vetëdije për Unitetin Universal Kozmik të Jetës. Nuk është e lehtë të zhvillosh një virtyt të tillë te vetja, por është e mundur, dhe të gjithë duhet të përpiqen për këtë, sepse, siç tha Krishti, "Lum të mëshirshmit, sepse ata do të kenë mëshirë".
