Ndër brezi i dytë i filozofëve grekë, pikëpamjet e Parmenidit dhe pozicioni i kundërt i Heraklitit meritojnë vëmendje të veçantë. Ndryshe nga Parmenidi, Herakliti argumentoi se gjithçka në botë po lëviz dhe ndryshon vazhdimisht. Nëse i marrim fjalë për fjalë të dyja pozicionet, atëherë asnjëri prej tyre nuk ka kuptim. Por vetë shkenca e filozofisë praktikisht nuk interpreton asgjë fjalë për fjalë. Këto janë vetëm reflektime dhe mënyra të ndryshme për të kërkuar të vërtetën. Parmenidi bëri shumë punë në këtë rrugë. Cili është thelbi i filozofisë së tij?
Famë
Parmenidi ishte shumë i famshëm në Greqinë e lashtë parakristiane (rreth shekulli 5 para Krishtit). Në ato ditë u përhap shkolla Eleatike, themeluesi i së cilës ishte Parmenidi. Filozofia e këtij mendimtari shpaloset mirë në poezinë e famshme “Për natyrën”. Poema ka arritur në kohët tona, por jo plotësisht. Megjithatë, pasazhet e tij nxjerrin në pah pikëpamjet karakteristike të shkollës Eleatike. Një student i Parmeniditi famshëm jo më pak se mësuesi i tij ishte Zenoni.
Mësimi themelor që la Parmenidi, filozofia e shkollës së tij shërbeu për të formuar bazat e para të çështjeve të dijes, qenies dhe formimit të ontologjisë. Kjo filozofi i dha shkas edhe epistemologjisë. Parmenidi ndau të vërtetën dhe opinionin, gjë që, nga ana tjetër, shkaktoi zhvillimin e fushave të tilla si racionalizimi i informacionit dhe të menduarit logjik.
Ideja kryesore
Fija kryesore të cilës i përmbahej Parmenidi është filozofia e qenies: përveç saj, asgjë nuk ekziston. Kjo është për shkak të pamundësisë për të menduar për çdo gjë që nuk është e lidhur pazgjidhshmërisht me qenien. Prandaj, e imagjinueshme është një pjesë e qenies. Mbi këtë bindje ndërtohet teoria e dijes së Parmenidit. Filozofi shtron pyetjen: “A mund të verifikojë njeriu ekzistencën e qenies, sepse kjo nuk mund të verifikohet? Megjithatë, qenia është e lidhur shumë ngushtë me mendimin. Nga kjo mund të konkludojmë se ende ekziston me siguri.”
Në vargjet e para të poemës "Për natyrën" Parmenidi, filozofia e të cilit mohon mundësinë e çdo ekzistence jashtë qenies, rolin kryesor në njohje ia cakton mendjes. Ndjenjat janë dytësore. E vërteta bazohet në njohuritë racionale, dhe opinioni bazohet në ndjenja, të cilat nuk mund të japin njohuri të vërtetë për thelbin e gjërave, por tregojnë vetëm përbërësin e tyre të dukshëm.
Kuptimi i jetës
Që në momentet e para të lindjes së filozofisë, ideja e të qenurit është një mjet logjik që shpreh përfaqësimin e botës nëformë e edukimit holistik. Filozofia ka formuar kategori që shprehin vetitë thelbësore të realitetit. Gjëja kryesore me të cilën fillon të kuptuarit është të qenit, një koncept që është i gjerë në shtrirje, por i varfër në përmbajtje.
Për herë të parë, Parmenidi tërheq vëmendjen në këtë aspekt filozofik. Poema e tij "Për natyrën" hodhi themelet për botëkuptimin metafizik antik dhe evropian. Të gjitha dallimet që ka filozofia e Parmenidit dhe Heraklitit bazohen në zbulimet ontologjike dhe mënyrat e të kuptuarit të të vërtetave të universit. Ata e konsideruan ontologjinë nga këndvështrime të ndryshme.
Pamje të kundërta
Herakliti karakterizohet nga mënyra e pyetjeve, gjëegjëzave, alegorive, afërsia me thëniet dhe fjalët e urta të gjuhës greke. Kjo i lejon filozofit të flasë për thelbin e qenies me ndihmën e imazheve semantike, duke mbuluar dukuritë e zakonshme në të gjithë diversitetin e tyre, por në një kuptim të vetëm.
Parmenidi ishte qartazi kundër atyre fakteve të përvojës që Herakliti i përmblodhi dhe i përshkroi mjaft mirë. Parmenidi zbatoi me qëllim dhe sistematik metodën deduktive të arsyetimit. Ai u bë prototipi i filozofëve që hodhën poshtë përvojën si një mjet njohjeje dhe e gjithë njohuria rrjedh nga premisat e përgjithshme që ekzistojnë apriori. Parmenidi mund të mbështetej vetëm në deduksion me arsye. Ai njohu njohuri ekskluzivisht të imagjinueshme, duke hedhur poshtë sensualen si një burim të një tabloje të ndryshme të botës.
E gjithë filozofia e Parmenidit dhe Heraklitit iu nënshtrua një kërkimi dhe krahasimi të kujdesshëm. Këto janë, në fakt, dy teori opozitare. Parmenidi flet për palëvizshmërinë e të qenit brendae kundërta e Heraklitit, i cili pohon lëvizshmërinë e të gjitha gjërave. Parmenidi arrin në përfundimin se qenia dhe mosqenia janë koncepte identike.
Qenia është e pandashme dhe një, e pandryshueshme dhe ekziston jashtë kohës, është e plotë në vetvete dhe vetëm ajo është bartëse e së vërtetës së të gjitha gjërave. Kështu tha Parmenidi. Drejtimi në filozofinë e shkollës Eleatike nuk fitoi shumë ithtarë, por vlen të thuhet se gjatë gjithë ekzistencës së saj gjeti mbështetësit e saj. Në përgjithësi, shkolla prodhoi katër breza mendimtarësh dhe vetëm më vonë ajo degjeneroi.
Parmenidi besonte se një person do ta kuptonte më mirë realitetin nëse abstragohet nga ndryshueshmëria, imazhet dhe ndryshimi i fenomeneve dhe u kushton vëmendje bazave të forta, të thjeshta dhe të pandryshueshme. Ai foli për çdo shumësi, ndryshueshmëri, ndërprerje dhe rrjedhshmëri, sa i përket koncepteve që lidhen me fushën e opinionit.
Doktrina e ofruar nga shkolla eleatike e filozofisë: Parmenidi, aporia e Zenonit dhe mendimi i njëshmërisë
Siç u përmend tashmë, një tipar karakteristik i Eleatikëve është doktrina e një qenieje të vazhdueshme, të vetme, të pafundme, e cila është po aq e pranishme në çdo element të realitetit tonë. Eleatikët flasin për herë të parë për marrëdhënien midis qenies dhe të menduarit.
Parmenides beson se "të menduarit" dhe "të qenit" janë një dhe e njëjta gjë. Qenia është e palëvizshme dhe e unifikuar dhe çdo ndryshim flet për kalimin e disa cilësive në mosekzistencë. Arsyeja, sipas Parmenidit, është rruga drejt njohjes së së Vërtetës. Ndjenjat vetëm mund të mashtrojnë. Kundërshtimet mënjanëmësimet e Parmenidit u dhanë nga dishepulli i tij Zenoni.
Filozofia e tij përdor paradokse logjike për të vërtetuar palëvizshmërinë e qenies. Aporiet e tij tregojnë kontradiktat e ndërgjegjes njerëzore. Për shembull, "Shigjeta Fluturuese" thotë se kur ndahet trajektorja e shigjetës në pika, rezulton se veçmas në secilën prej këtyre pikave shigjeta është në qetësi.
Kontribut në filozofi
Me të përbashkëtat e koncepteve themelore, arsyetimi i Zenos përmbante një sërë dispozitash dhe argumentesh shtesë, të cilat ai i përvijoi më rreptësisht. Parmenidi dha vetëm një sugjerim për shumë pyetje dhe Zenoni ishte në gjendje t'i jepte ato në formë të zgjeruar.
Mësimi i Eleatikëve e drejtoi mendimin në ndarjen e njohurive intelektuale dhe sensuale të gjërave që ndryshojnë, por që kanë në vetvete një përbërës të veçantë të pandryshueshëm - qenien. Futja e koncepteve të "lëvizjes", "qenies" dhe "mosqenies" në filozofi i përket pikërisht shkollës Eleatike, themeluesi i së cilës ishte Parmenidi. Kontributi në filozofinë e këtij mendimtari është i vështirë të mbivlerësohet, megjithëse pikëpamjet e tij nuk morën shumë adhurues.
Por shkolla Eleatike është me interes të konsiderueshëm për studiuesit, është shumë kurioze, pasi është një nga më të vjetrat, në mësimdhënien e së cilës ndërthuren ngushtë filozofia dhe matematika.
Mesazhet kryesore
E gjithë filozofia e Parmenidit (shkurtimisht dhe qartë) mund të përshtatet në tre teza:
- ka vetëm qenie (nuk ka mosqenie);
- ekziston jo vetëm ekzistenca, por edhe mosekzistenca;
- konceptet e qenies dhemosekzistenca janë identike.
Megjithatë, Parmenidi njeh vetëm tezën e parë si të vërtetë.
Nga tezat e Zenonit, deri më sot kanë mbijetuar vetëm nëntë (supozohet se ishin rreth 45 gjithsej). Provat kundër lëvizjes fituan popullaritetin më të madh. Mendimet e Zenos çuan në nevojën për të rimenduar çështje të tilla të rëndësishme metodologjike si pafundësia dhe natyra e tij, marrëdhënia midis të vazhdueshme dhe të ndërprerë dhe tema të tjera të ngjashme. Matematikanët u detyruan t'i kushtojnë vëmendje brishtësisë së themelit shkencor, i cili, nga ana tjetër, ndikoi në nxitjen e përparimit në këtë fushë shkencore. Aporiet e Zenos përfshihen në gjetjen e shumës së një progresion gjeometrik, i cili është i pafund.
Kontribut në zhvillimin e mendimit shkencor të sjellë nga filozofia antike
Parmenidi dha një shtysë të fuqishme për një qasje cilësore të re ndaj njohurive matematikore. Falë mësimeve të tij dhe shkollës Eleatike, niveli i abstragimit të njohurive matematikore është rritur ndjeshëm. Më konkretisht, mund të jepet një shembull i shfaqjes së "provave me kontradiktë", e cila është indirekte. Kur përdorin një metodë të tillë, ata zmbrapsen nga absurditeti i të kundërtës. Kështu matematika filloi të merrte formë si një shkencë deduktive.
Melisse ishte një tjetër ndjekëse e Parmenides. Është interesante se ai konsiderohet si nxënësi më i afërt me mësuesin. Ai nuk e ushtroi filozofinë në mënyrë profesionale, por konsiderohej një luftëtar filozofues. Si admiral i flotës Samos në 441-440 para Krishtit. e., ai mundi athinasit. Por filozofia e tij amatore u vlerësua ashpër nga historianët e parë grekë, veçanërishtAristoteli. Falë veprës "Rreth Melisës, Ksenofanit dhe Gorgias" ne dimë mjaft.
Ekzistenca e Melissa u përshkrua nga karakteristikat e mëposhtme:
- është e pafundme në kohë (përjetësisht) dhe në hapësirë;
- është një dhe e pandryshueshme;
- ai nuk njeh dhimbje dhe vuajtje.
Melisse ndryshonte nga pikëpamjet e Parmenides në atë që ai pranonte pafundësinë hapësinore të qenies dhe, duke qenë optimist, njohu përsosmërinë e qenies, pasi kjo justifikonte mungesën e vuajtjes dhe dhimbjes.
Çfarë argumente të Heraklitit kundër filozofisë së Parmenidit dimë?
Herakliti i referohet shkollës filozofike Joniane të Greqisë së Lashtë. Ai e konsideronte elementin e zjarrit si origjinën e të gjitha gjërave. Sipas mendimit të grekëve të lashtë, zjarri ishte lënda më e lehtë, më e hollë dhe më e lëvizshme. Herakliti e krahason zjarrin me arin. Sipas tij, gjithçka në botë këmbehet si flori dhe mallra. Në zjarr, filozofi pa bazën dhe fillimin e të gjitha gjërave. Kozmosi, për shembull, lind nga zjarri në një rrugë poshtë dhe lart. Ka disa versione të kozmogonisë së Heraklitit. Sipas Plutarkut, zjarri kalon në ajër. Nga ana tjetër, ajri kalon në ujë, dhe uji në tokë. Pastaj toka kthehet përsëri në zjarr. Klementi propozoi një version të origjinës së ujit nga zjarri, nga i cili, si nga fara e universit, formohet gjithçka tjetër.
Sipas Heraklitit, kozmosi nuk është i përjetshëm: mungesa e zjarrit zëvendësohet periodikisht nga teprica e tij. Ai ringjall zjarrin, duke folur për të si një forcë racionale. Dhe gjykata botërore personifikohet me zjarrin botëror. Herakliti e përgjithësoi idenë e masës në konceptin e logos si një fjalë e arsyeshme dhe një ligj objektiv i universit: çfarë është zjarri për shqisat, pastaj logos për mendjen.
Mendimtari Parmenides: filozofia e qenies
Nën qenie, filozofi nënkupton një masë të caktuar ekzistuese që mbush botën. Ai është i pandashëm dhe nuk shkatërrohet nga lindja. Qenia është si një top i përsosur, i palëvizshëm dhe i padepërtueshëm, i barabartë me vetveten. Filozofia e Parmenidit është, si të thuash, një prototip i materializmit. Ekzistuesja është një tërësi materiale e fundme, e palëvizshme, trupore, e përcaktuar në hapësirë e gjithçkaje. Nuk ka asgjë përveç saj.
Parmenidi beson se gjykimi për ekzistencën e joekzistencës (mosekzistencës) është thelbësisht i rremë. Por një deklaratë e tillë lind pyetjet: “Si lind dhe ku zhduket qenia? Si kalon në mosekzistencë dhe si lind mendimi ynë?”
Për t'iu përgjigjur pyetjeve të tilla, Parmenidi flet për pamundësinë e shprehjes mendore të mosekzistencës. Filozofi e përkthen këtë problem në rrafshin e marrëdhënies midis qenies dhe të menduarit. Ai gjithashtu argumenton se hapësira dhe koha nuk ekzistojnë si entitete autonome dhe të pavarura. Këto janë imazhe të pavetëdijshme të ndërtuara nga ne me ndihmën e ndjenjave, duke na mashtruar vazhdimisht dhe duke mos na lejuar të shohim qenien e vërtetë të kuptueshme, identike me mendimin tonë të vërtetë.
Ideja që mbart filozofia e Parmenidit dhe Zenonit vazhdoi në mësimet e Demokritit dhe Platonit.
Aristoteli kritikoi Parmenidin. Ai argumentoi se filozofi e interpreton të qenit në mënyrë shumë të qartë. Sipas Aristotelit, kjonjë koncept mund të ketë shumë kuptime, ashtu si çdo tjetër.
Është interesant fakti që historianët e konsiderojnë filozofin Ksenofanin themeluesin e shkollës Eleatike. Dhe Teofrasti dhe Aristoteli e konsiderojnë Parmenidin një ndjekës të Ksenofanit. Në të vërtetë, në mësimet e Parmenidit, një fije e përbashkët mund të gjurmohet me filozofinë e Ksenofanit: uniteti dhe palëvizshmëria e qenies - ekzistuese e vërtetë. Por vetë koncepti i "qenies" si një kategori filozofike u prezantua për herë të parë nga Parmenidi. Kështu, ai e transferoi arsyetimin metafizik në rrafshin e kërkimit të thelbit ideal të gjërave nga rrafshi i shqyrtimit të esencës fizike. Kështu, filozofia fitoi karakterin e dijes përfundimtare, e cila është pasojë e vetënjohjes dhe e vetë-justifikimit të mendjes njerëzore.
Pikëpamja e Parmenidit për natyrën (kozmologjinë) është përshkruar më së miri nga Aetius. Sipas këtij përshkrimi, bota e bashkuar përqafohet nga eteri, nën të cilin masa e zjarrtë është qielli. Nën qiell, një varg kurorash mbështillen rreth njëra-tjetrës dhe rrethojnë Tokën. Njëra kurorë është zjarri, tjetra është nata. Zona ndërmjet tyre është pjesërisht e mbushur me zjarr. Në qendër është qielli tokësor, nën të cilin ka një tjetër kurorë zjarri. Vetë zjarri paraqitet në formën e një perëndeshë që kontrollon gjithçka. Ajo u sjell grave një lindje të vështirë, i detyron ato të bashkohen me burrat dhe burrat me gratë. Zjarri vullkanik nënkupton mbretërinë e perëndeshës së dashurisë dhe drejtësisë.
Dielli dhe Rruga e Qumështit janë ndenja, vende ku del zjarri. Qeniet e gjalla u ngritën, sipas Parmenides, për shkak të ndërveprimit të tokës me zjarrin, të ngrohtë me të ftohtë, ndjesi dhe të menduarit. Mënyra e të menduarit varet nga ajo që mbizotëron:të ftohtë apo të ngrohtë. Me mbizotërimin e ngrohtësisë qenia e gjallë bëhet më e pastër dhe më e mirë. Ngrohja mbizotëron te femrat.
