Mjaft shpesh në rrjedhën e historisë së shkencës politike, filozofisë dhe shkencave juridike, doktrina e Aristotelit për shtetin dhe ligjin konsiderohet si një shembull i mendimit antik. Një ese mbi këtë temë është shkruar nga pothuajse çdo student i një institucioni të arsimit të lartë. Sigurisht, nëse është jurist, politolog apo historian i filozofisë. Në këtë artikull, ne do të përpiqemi të karakterizojmë shkurtimisht mësimet e mendimtarit më të famshëm të epokës së lashtë, dhe gjithashtu të tregojmë se si ndryshon nga teoritë e kundërshtarit të tij jo më pak të famshëm Platoni.
Themeli i shtetit
I gjithë sistemi filozofik i Aristotelit u ndikua nga polemika. Ai debatoi gjatë dhe ashpër me Platonin dhe doktrinën e këtij të fundit për "eidos". Në veprën e tij “Politika”, filozofi i njohur kundërshton jo vetëm teoritë kozmogonike dhe ontologjike të kundërshtarit të tij, por edhe idetë e tij për shoqërinë. Doktrina e Aristotelit për shtetin bazohet në konceptet e nevojës natyrore. Nga këndvështrimi i të famshmëvefilozof, njeriu është krijuar për jetën publike, është “kafshë politike”. Ai drejtohet jo vetëm nga instinktet fiziologjike, por edhe shoqërore. Prandaj, njerëzit krijojnë shoqëri, sepse vetëm atje mund të komunikojnë me llojin e tyre, si dhe të rregullojnë jetën e tyre me ndihmën e ligjeve dhe rregullave. Prandaj, shteti është një fazë e natyrshme në zhvillimin e shoqërisë.
Doktrina e Aristotelit për gjendjen ideale
Filozofi shqyrton disa lloje të shoqatave publike të njerëzve. Më themelore është familja. Më pas rrethi i komunikimit zgjerohet në një fshat ose vendbanim ("kore"), domethënë, ai tashmë shtrihet jo vetëm në lidhjet e gjakut, por edhe tek njerëzit që jetojnë në një territor të caktuar. Por vjen një moment kur një person nuk është i kënaqur. Ai dëshiron më shumë mallra dhe siguri. Përveç kësaj, një ndarje e punës është e nevojshme, sepse është më e dobishme për njerëzit të prodhojnë dhe shkëmbejnë (shesin) diçka sesa të bëjnë gjithçka që u nevojitet vetë. Vetëm një politikë mund të sigurojë një nivel të tillë mirëqenie. Doktrina e Aristotelit për shtetin e vendos këtë fazë të zhvillimit të shoqërisë në nivelin më të lartë. Kjo është lloji më i përsosur i shoqërisë që mund të sigurojë jo vetëm përfitime ekonomike, por edhe "eudaimonia" - lumturinë e qytetarëve që praktikojnë virtyte.
Politika e Aristotelit
Sigurisht, qytet-shtetet me atë emër ekzistonin përpara filozofit të madh. Por ato ishin shoqata të vogla, të copëtuara nga kontradiktat e brendshme dhe që hynin në konflikt me njëra-tjetrën.mik në luftëra të pafundme. Prandaj, doktrina e Aristotelit për shtetin supozon praninë në politikën e një sundimtari dhe një kushtetute të njohur nga të gjithë, duke garantuar integritetin e territorit. Qytetarët e saj janë të lirë dhe për aq sa është e mundur të barabartë mes tyre. Ata janë inteligjentë, racionalë dhe në kontroll të veprimeve të tyre. Ata kanë të drejtën e votës. Ata janë shtylla kurrizore e shoqërisë. Në të njëjtën kohë, për Aristotelin, një gjendje e tillë është më e lartë se individët dhe familjet e tyre. Ajo është e tëra, dhe çdo gjë tjetër në lidhje me të është vetëm pjesë. Nuk duhet të jetë shumë i madh për të qenë i rehatshëm për t'u menaxhuar. Dhe e mira e komunitetit të qytetarëve është e mirë për shtetin. Prandaj, politika bëhet shkenca më e lartë në krahasim me të tjerat.
Kritika ndaj Platonit
Çështjet që lidhen me shtetin dhe ligjin janë përshkruar nga Aristoteli në më shumë se një vepër. Ai foli shumë herë për këto tema. Por cili është ndryshimi midis mësimeve të Platonit dhe Aristotelit për shtetin? Shkurtimisht, këto dallime mund të karakterizohen si më poshtë: ide të ndryshme për unitetin. Shteti, nga pikëpamja e Aristotelit, sigurisht që është një integritet, por në të njëjtën kohë ai përbëhet nga shumë anëtarë. Ata të gjithë kanë interesa të ndryshme. Një shtet i bashkuar nga uniteti që përshkruan Platoni është i pamundur. Nëse kjo vihet në praktikë, atëherë do të bëhet një tirani e paprecedentë. Komunizmi shtetëror i predikuar nga Platoni duhet të shfuqizojë familjen dhe institucionet e tjera me të cilat është i lidhur njeriu. Kështu, ai demotivon qytetarin, duke i hequr burimin e gëzimit, si dhe e privon shoqërinë nga faktorët moralë dhe marrëdhëniet e nevojshme personale.
Pronë
Por Aristoteli kritikon Platonin jo vetëm për dëshirën për unitet totalitar. Komuna e promovuar nga kjo e fundit është e bazuar në pronën publike. Por në fund të fundit, kjo nuk e eliminon aspak burimin e të gjitha luftërave dhe konflikteve, siç beson Platoni. Përkundrazi, ajo kalon vetëm në një nivel tjetër, dhe pasojat e saj bëhen më shkatërruese. Doktrina e Platonit dhe Aristotelit për shtetin ndryshon më së shumti në këtë pikë. Egoizmi është forca lëvizëse e një personi dhe duke e kënaqur atë brenda kufijve të caktuar, njerëzit përfitojnë edhe shoqërinë. Kështu mendonte Aristoteli. Prona e përbashkët është e panatyrshme. Është njësoj si barazimi. Në prani të këtij lloj institucioni, njerëzit nuk do të punojnë, por vetëm do të përpiqen të shijojnë frytet e punës së të tjerëve. Një ekonomi e bazuar në këtë formë të pronësisë inkurajon dembelizmin dhe është jashtëzakonisht e vështirë për t'u menaxhuar.
Rreth formave të qeverisjes
Aristoteli gjithashtu analizoi lloje të ndryshme të qeverisjes dhe kushtetutat e shumë popujve. Si kriter vlerësimi, filozofi merr numrin (ose grupet) e njerëzve të përfshirë në menaxhim. Doktrina e Aristotelit për shtetin bën dallimin midis tre llojeve të qeverisjes së arsyeshme dhe të njëjtit numër të keq. Të parat përfshijnë monarkinë, aristokracinë dhe politikën. Tirania, demokracia dhe oligarkia i përkasin specieve të këqija. Secili prej këtyre llojeve mund të zhvillohet në të kundërtën e tij, në varësi të rrethanave politike. Përveç kësaj,shumë faktorë ndikojnë në cilësinë e pushtetit dhe më i rëndësishmi është personaliteti i bartësit të tij.
Llojet e këqija dhe të mira të pushtetit: karakteristikat
Doktrina e Aristotelit për shtetin shprehet shkurt në teorinë e tij të formave të qeverisjes. Filozofi i shqyrton me kujdes, duke u përpjekur të kuptojë se si lindin dhe çfarë mjetesh duhen përdorur për të shmangur pasojat negative të fuqisë së keqe. Tirania është forma më e papërsosur e qeverisjes. Nëse ka vetëm një sovran, preferohet një monarki. Por ajo mund të degjenerojë, dhe sundimtari mund të uzurpojë të gjithë pushtetin. Përveç kësaj, ky lloj qeverisjeje varet shumë nga cilësitë personale të monarkut. Nën një oligarki, pushteti është i përqendruar në duart e një grupi të caktuar njerëzish, ndërsa pjesa tjetër "shtyhet" prej tij. Kjo shpesh çon në pakënaqësi dhe trazira. Forma më e mirë e këtij lloji të qeverisjes është aristokracia, pasi në këtë pasuri përfaqësohen njerëz fisnikë. Por ato mund të degjenerojnë me kalimin e kohës. Demokracia është më e mira nga format më të këqija të qeverisjes dhe ka shumë të meta. Në veçanti, ky është absolutizimi i barazisë dhe mosmarrëveshjeve e marrëveshjeve të pafundme, që ul efektivitetin e pushtetit. Politia është lloji ideal i qeverisjes i modeluar nga Aristoteli. Në të, pushteti i përket "klasës së mesme" dhe bazohet në pronën private.
Rreth ligjeve
Në shkrimet e tij, filozofi i famshëm grek merr në konsideratë edhe çështjen e jurisprudencës dhe origjinën e saj. Doktrina e Aristotelit për shtetin dhe ligjin na bën të kuptojmë se cila është baza dhe domosdoshmëria e ligjeve. Para së gjithash, ata janë të lirë nga pasionet, simpatitë dhe paragjykimet njerëzore. Ato krijohen nga një mendje në një gjendje ekuilibri. Prandaj, nëse politika ka shtet ligjor, dhe jo marrëdhënie njerëzore, do të bëhet një shtet ideal. Pa shtetin e së drejtës, shoqëria do të humbasë formën dhe do të humbasë stabilitetin. Ato nevojiten gjithashtu për t'i bërë njerëzit të veprojnë me virtyt. Në fund të fundit, një person nga natyra është një egoist dhe është gjithmonë i prirur të bëjë atë që është e dobishme për të. Ligji korrigjon sjelljen e tij, duke zotëruar forcë shtrënguese. Filozofi ishte një mbështetës i teorisë së ndalimit të ligjeve, duke thënë se gjithçka që nuk parashikohet në kushtetutë nuk është legjitime.
Rreth drejtësisë
Ky është një nga konceptet më të rëndësishme në mësimet e Aristotelit. Ligjet duhet të jenë mishërimi i drejtësisë në praktikë. Ata janë rregullatorët e marrëdhënieve ndërmjet qytetarëve të politikës, si dhe formojnë një vertikale pushteti dhe nënshtrimi. Në fund të fundit, e mira e përbashkët e banorëve të shtetit është sinonim i drejtësisë. Për t'u arritur, është e nevojshme të kombinohet e drejta natyrore (përgjithësisht e njohur, shpesh e pashkruar, e njohur dhe e kuptuar nga të gjithë) dhe normative (institucionet njerëzore, të formalizuara me ligj ose me kontrata). Çdo e drejtë e drejtë duhet të respektojë zakonet e një populli të caktuar. Prandaj, ligjvënësi gjithmonë duhet të krijojë rregullore të tilla që do të korrespondojnë me traditat. Ligji dhe ligjet jo gjithmonë përkojnë me njëri-tjetrin. Ekziston gjithashtu një ndryshim midis praktikës dhe idealit. Ka të padrejtaligjet, por edhe ato duhet të ndiqen derisa të ndryshojnë. Kjo bën të mundur përmirësimin e ligjit.
"Etika" dhe doktrina e shtetit të Aristotelit
Së pari, këto aspekte të teorisë juridike të filozofit bazohen në konceptin e drejtësisë. Mund të ndryshojë në varësi të asaj që ne marrim saktësisht si bazë. Nëse synimi ynë është e mira e përbashkët, atëherë duhet të kemi parasysh kontributin e secilit dhe, duke u nisur nga kjo, të shpërndajmë detyrat, pushtetin, pasurinë, nderet etj. Nëse e vendosim barazinë në plan të parë, atëherë duhet t'i ofrojmë përfitime të gjithëve, pavarësisht nga aktivitetet e tij personale. Por gjëja më e rëndësishme është të shmangen ekstremet, veçanërisht një hendek i madh midis pasurisë dhe varfërisë. Në fund të fundit, edhe kjo mund të jetë burim përmbysjesh dhe përmbysjesh. Përveç kësaj, disa pikëpamje politike të filozofit janë paraqitur në veprën "Etika". Aty ai përshkruan se si duhet të jetë jeta e një qytetari të lirë. Ky i fundit është i detyruar jo vetëm të dijë se çfarë është virtyti, por të shtyhet prej tij, të jetojë në përputhje me të. Sundimtari ka edhe detyrimet e veta etike. Ai nuk mund të presë që të vijnë kushtet e nevojshme për të krijuar një shtet ideal. Ai duhet të veprojë praktikisht dhe të krijojë kushtetutat e nevojshme për këtë periudhë, duke u nisur nga mënyra më e mirë për të menaxhuar njerëzit në një situatë të caktuar dhe duke përmirësuar ligjet sipas rrethanave.
Skllavëria dhe varësia
Megjithatë, nëse i hedhim një vështrim më të afërt teorive të filozofit, do të shohim se mësimet e Aristotelit rrethshoqëria dhe shteti përjashton shumë njerëz nga sfera e së mirës së përbashkët. Para së gjithash, ata janë skllevër. Për Aristotelin, këto janë vetëm mjete të folura që nuk kanë arsye aq sa e kanë qytetarët e lirë. Kjo gjendje është e natyrshme. Njerëzit nuk janë të barabartë mes tyre, ka nga natyra skllevër dhe ka zot. Përveç kësaj, filozofi pyet veten, nëse ky institucion shfuqizohet, kush do t'u sigurojë njerëzve të ditur kohën e lirë për reflektimet e tyre të larta? Kush do të pastrojë shtëpinë, do të kujdeset për shtëpinë, do të shtrojë tryezën? E gjithë kjo nuk do të bëhet më vete. Prandaj skllavëria është e nevojshme. Nga kategoria e “qytetarëve të lirë” Aristoteli përjashtoi edhe bujqit dhe njerëzit që punonin në fushën e zejeve dhe tregtisë. Nga këndvështrimi i filozofit, të gjitha këto janë "profesione të ulëta", shpërqendruese nga politika dhe që nuk japin mundësinë për të pasur kohë të lirë.
