Ndoshta asnjë aspekt i mendjes nuk është më i njohur apo më misterioz se mendja dhe përvoja jonë e ndërgjegjshme për veten dhe botën. Problemi i ndërgjegjes është ndoshta problemi qendror i teorizimit modern rreth mendjes. Pavarësisht mungesës së ndonjë teorie të dakorduar mbi vetëdijen, ekziston një konsensus i përhapur, megjithëse jo universal, se një përshkrim adekuat i mendjes kërkon një kuptim të qartë të vetvetes dhe vendit të saj në natyrë. Ne duhet të kuptojmë se çfarë është thelbi i ndërgjegjes dhe si lidhet ajo me aspekte të tjera të pavetëdijshme të realitetit.
Pyetja e përjetshme
Pyetje rreth natyrës së vetëdijes së vetëdijshme janë bërë ndoshta që kur ekzistonin njerëzit. Praktikat e varrimit neolitik duket se shprehin besime shpirtërore dhe ofrojnë prova të hershme për të paktën të menduarit minimalisht reflektues rreth natyrës së ndërgjegjes njerëzore. i ngjashëmKështu, kulturat paraliterative janë gjetur se adoptojnë pa ndryshim një formë të perspektivës shpirtërore ose animiste që tregon një shkallë reflektimi mbi natyrën e vetëdijes së vetëdijshme.
Megjithatë, disa argumentojnë se thelbi i ndërgjegjes, siç e kuptojmë ne sot, është një koncept historik relativisht i ri, që daton pak kohë pas epokës së Homerit. Megjithëse të lashtët kishin shumë për të thënë për çështjet mendore, është më pak e qartë nëse ata kishin ndonjë nocion specifik të asaj që ne tani e konsiderojmë si mendje.
Kuptimi i fjalëve
Megjithëse fjalët "ndërgjegje" dhe "ndërgjegje" përdoren krejt ndryshe sot, ka të ngjarë që theksi i reformacionit mbi këtë të fundit si një burim i brendshëm i së vërtetës ka luajtur një rol në kthesën kaq karakteristike të pikëpamjes moderne reflektuese. të vetes. Hamleti, i cili hyri në skenë në vitin 1600, tashmë e pa botën e tij dhe veten me sy thellësisht modern.
Çfarë kuptohej nga thelbi i ndërgjegjes në kohët moderne? Në shekujt e fundit, të gjithë mendimtarët më të mëdhenj të njerëzimit e kanë menduar këtë çështje. Nga epoka e hershme moderne në shekullin e 17-të, shumë mendimtarë po përqendroheshin në thelbin e vetëdijes. Në të vërtetë, nga mesi i shekullit të 17-të deri në fund të shekullit të 19-të, mendja u konsiderua gjerësisht si diçka thelbësore.
Idetë e Locke dhe Leibniz
Locke me sa duket refuzoi të bënte ndonjë hipotezë në lidhje me bazën thelbësore të ndërgjegjes dhe lidhjen e saj me materien, por ai e konsideroi qartë atëe nevojshme për të menduar si dhe për identitetin personal.
Çfarë nënkuptohej me thelbin e vetëdijes në shekullin e 17-të? Bashkëkohësi i Locke, G. W. Leibniz, duke marrë frymëzim të mundshëm nga puna e tij matematikore mbi diferencimin dhe integrimin, propozoi në një Diskurs mbi Metafizikën (1686) një teori të mendjes që merrte parasysh pafundësisht shumë shkallë të vetëdijes dhe ndoshta edhe disa mendime të pavetëdijshme, kështu. quajtur "miniaturë". Leibniz ishte i pari që bëri një dallim të qartë midis perceptimit dhe vizionit, që është afërsisht midis arsyes dhe vetëdijes. Në Monadology (1720) ai ofroi gjithashtu analogjinë e tij të famshme të mullinjve me erë për të shprehur bindjen e tij se mendja dhe thelbi i njeriut nuk mund të lindin nga materia e thjeshtë. Ai i kërkoi lexuesit të tij të imagjinonte se dikush po ecën përmes një truri të zgjeruar sikur po ecën nëpër një mulli dhe po shikon të gjitha veprimet e tij mekanike, të cilat për Leibniz-in kanë shteruar natyrën fizike. Askund, argumenton ai, një vëzhgues i tillë nuk do të shihte ndonjë mendim të vetëdijshëm.
Hume and Mill
Psikologjia asociative, e ndjekur nga Locke ose më vonë në shekullin e 18-të nga David Hume (1739) ose në shekullin e 19-të nga James Mill (1829), u përpoq të zbulonte parimet me anë të të cilave mendimet ose idetë e vetëdijshme ndërvepruan ose ndikuan tek njëri. një tjetër. Djali i James Mill, John Stuart Mill, vazhdoi punën e babait të tij në psikologjinë asociative, por ai lejoi kombinimet e ideve për të prodhuar rezultate që shkonin përtej pjesëve të tyre përbërëse mendore, duke ofruar kështu një model të hershëm të shfaqjes psikike (1865).
QasjeKant
Qasja thjesht shoqëruese u kritikua në fund të shekullit të 18-të nga Immanuel Kant (1787), i cili argumentoi se një përshkrim adekuat i përvojës dhe vetëdijes fenomenale kërkon një strukturë shumë më të pasur të organizimit mendor dhe qëllimor. Vetëdija fenomenale, sipas Kantit, nuk mund të jetë një sekuencë e thjeshtë idesh të ndërlidhura, por të paktën duhet të jetë përvoja e një un të ndërgjegjshëm të vendosur në një botë objektive të strukturuar në aspektin e hapësirës, kohës dhe shkakësisë. Kjo është përgjigja e pyetjes se çfarë nënkuptohej me thelbin e vetëdijes nga përkrahësit e kantianizmit.
Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty
Në botën anglo-amerikane, qasjet shoqëruese vazhduan të ndikojnë si në filozofi ashtu edhe në psikologji edhe në shekullin e njëzetë, ndërsa në sferën gjermane dhe evropiane kishte një interes më të madh për strukturën më të gjerë të përvojës, duke çuar pjesërisht në Studimi i fenomenologjisë përmes punës së Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) dhe të tjerë, të cilët e zgjeruan studimin e ndërgjegjes në domenet shoqërore, trupore dhe ndërpersonale. Thelbi i ndërgjegjes sociale u përshkrua nga sociologu Emile Durkheim.
Zbulimi i psikologjisë
Në fillimin e psikologjisë moderne shkencore në mesin e shekullit të 19-të, mendja ende barazohej kryesisht me vetëdijen dhe metodat introspektive dominonin në terren, si në veprën e Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897).), William James (1890) dhe Alfred Titchener(1901). Koncepti i esencës së ndërgjegjes (të pavetëdijshmit) u zgjerua nga Carl Gustav Jung, themeluesi i psikologjisë së thellësisë.
Fillimi i shekullit të 20-të dëshmoi një eklips të vetëdijes në psikologjinë shkencore, veçanërisht në Shtetet e Bashkuara me rritjen e bihejviorizmit (Watson 1924, Skinner 1953), megjithëse lëvizje të tilla si psikologjia Gest alt vazhduan të ishin një shqetësim i vazhdueshëm shkencor në Evropë. Në vitet 1960, biheviorizmi u zbeh me ngritjen e psikologjisë njohëse dhe theksin e saj në përpunimin e informacionit dhe modelimin e proceseve të brendshme mendore. Megjithatë, pavarësisht nga theksi në shpjegimin e aftësive njohëse si kujtesa, perceptimi dhe të kuptuarit e gjuhës, natyra dhe struktura e vetëdijes mbeti një temë e lënë pas dore për disa dekada. Sociologët kanë dhënë një kontribut të rëndësishëm në të gjitha këto procese. Thelbi i ndërgjegjes sociale është ende duke u eksploruar në mënyrë aktive prej tyre.
Vitet 1980 dhe 90 dëshmuan një rritje të konsiderueshme të kërkimeve shkencore dhe filozofike mbi natyrën dhe themelet e ndërgjegjes. Sapo thelbi i ndërgjegjes në filozofi filloi të diskutohej përsëri, kërkimi u përhap me një vërshim librash dhe artikujsh, si dhe prezantimi i revistave të specializuara, shoqërive profesionale dhe konferencave vjetore kushtuar ekskluzivisht studimit të tij. Ishte një bum i vërtetë në shkencat humane.
Esencat e ndërgjegjes
Një kafshë, njeri ose sistem tjetër njohës mund të konsiderohet i ndërgjegjshëm në mënyra të ndryshme.
Mund të jetë i vetëdijshëm në një kuptim të përgjithshëm, thjesht ji një qenie e ndjeshme e aftë tëtë ndjejë dhe t'i përgjigjet botës së tij (Armstrong, 1981). Të qenit i ndërgjegjshëm në këtë kuptim mund të përfshijë hapa dhe se cilat aftësi ndijore janë të mjaftueshme mund të mos përcaktohen qartë. A janë peshqit të vetëdijshëm në mënyrën e duhur? Po karkalecat apo bletët?
Ju gjithashtu mund të kërkoni që organizmi ta përdorë këtë aftësi, dhe jo vetëm të ketë një tendencë për ta bërë këtë. Kështu, ai mund të konsiderohet i vetëdijshëm vetëm nëse është i zgjuar dhe vigjilent. Në këtë kuptim, organizmat nuk do të konsideroheshin të ndërgjegjshëm kur janë duke fjetur. Përsëri, kufijtë mund të jenë të paqarta dhe mund të ketë raste në mes.
Shqisa e tretë mund t'i përkufizojë qeniet e ndërgjegjshme si ato që jo vetëm janë të vetëdijshme, por të vetëdijshme se janë të vetëdijshme, duke e parë kështu thelbin dhe funksionet e ndërgjegjes së qenieve si një formë të vetëdijes. Kërkesa për vetëdije mund të interpretohet në mënyra të ndryshme dhe cilat qenie kualifikohen këtu në kuptimin e duhur do të ndryshojnë në përputhje me rrethanat.
kriteri Nagel
Kriteri i famshëm "si duket" i Thomas Nagel (1974) synon të kapë një pamje të ndryshme dhe ndoshta më subjektive të organizmit të ndërgjegjshëm. Sipas Nagel, një qenie është e vetëdijshme vetëm nëse ka "diçka që duket" të jetë ajo qenie, domethënë, në një mënyrë subjektive bota i shfaqet ose i shfaqet qenies mendore ose eksperimentale.
Subjekti i gjendjeve të ndërgjegjshme. Një alternativë e pestë do të ishte përcaktimikoncepti i "organizmit të ndërgjegjshëm" për sa i përket gjendjeve të vetëdijes. Kjo do të thotë, së pari mund të përkufizohet se çfarë e bën një gjendje mendore të ndërgjegjshme, dhe më pas të përkufizohet se çfarë është një qenie e vetëdijshme për sa i përket të paturit të gjendjeve të tilla.
ndërgjegje kalimtare
Përveç përshkrimit të qenieve si të vetëdijshme në këto kuptime të ndryshme, ka edhe shqisa të ndërlidhura në të cilat qeniet përshkruhen si të vetëdijshme për gjëra të ndryshme. Ndonjëherë bëhet një dallim midis pikëpamjeve kalimtare dhe jokalimtare të ndërgjegjes, me të parat që përfshijnë disa objekte të cilave i drejtohet.
Koncepti i gjendjes mendore ka gjithashtu shumë kuptime të ndryshme, megjithëse ndoshta të lidhura. Ka të paktën gjashtë opsione kryesore.
Gjendjet e vetëdijes për të cilat të gjithë dinë
Në një lexim të zakonshëm, një gjendje mendore e vetëdijshme është kur një person është i vetëdijshëm për praninë e tij. Kushtet kërkojnë mentalitet. Të kesh një dëshirë të vetëdijshme për të pirë një filxhan kafe do të thotë të jesh njëkohësisht dhe drejtpërdrejt i vetëdijshëm për atë që dëshiron.
Mendimet dhe dëshirat e pavetëdijshme në këtë kuptim janë thjesht ato që ne kemi pa qenë as të vetëdijshëm se i kemi, nëse mungesa jonë e vetënjohjes është rezultat i mungesës së vëmendjes së thjeshtë apo arsyeve më thellësisht psikoanalitike.
Gjendjet e cilësisë
Shtetet mund të konsiderohen gjithashtu si të vetëdijshme në një kuptim krejtësisht të ndryshëm dhe cilësor në dukje. Kështu, shteti mund të konsideroheti vetëdijshëm vetëm nëse ka ose përfshin veti cilësore ose eksperimentale që shpesh referohen si "qualia" ose "përvoja ndijore bruto".
Perceptimi i verës që po pi ose i indit që po shqyrton konsiderohet një gjendje mendore e ndërgjegjshme në këtë kuptim, pasi përfshin cilësi të ndryshme shqisore.
Ka polemika të konsiderueshme mbi natyrën e këtyre cilësive (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) dhe madje edhe ekzistencën e tyre. Tradicionalisht, cilësitë janë parë si tipare monadike të brendshme, private, të pashprehura të përvojës, por teoritë moderne të cilësisë shpesh hedhin poshtë të paktën disa nga këto angazhime (Dennett, 1990).
Gjendjet fenomenale
Të tilla cilësi quhen ndonjëherë veti fenomenale dhe lloji i ndërgjegjes që lidhet me to është fenomenal. Por termi i fundit mbase zbatohet më saktë në strukturën e përgjithshme të përvojës dhe përfshin shumë më tepër se cilësitë shqisore. Struktura fenomenale e vetëdijes përfshin gjithashtu një pjesë të madhe të organizimit hapësinor, kohor dhe konceptual të përvojës sonë të botës dhe vetvetes si agjentë në të. Prandaj, është ndoshta më mirë që në fazën fillestare të dallojmë konceptin e ndërgjegjes fenomenale nga koncepti i vetëdijes cilësore, megjithëse ato pa dyshim mbivendosen.
Koncepti i ndërgjegjes (esenca e ndërgjegjes) në të dyja këto kuptime lidhet gjithashtu me konceptin e Thomas Nagel (1974) për një qenie të ndërgjegjshme. Kriteri Nagel mund të kuptohet si dëshirapër të ofruar një koncept të brendshëm të vetës së parë të asaj që e bën një shtet një gjendje fenomenale ose cilësore.
Qasja në vetëdije
Shtetet mund të jenë të vetëdijshme në një kuptim krejtësisht të ndryshëm aksesi në dukje, që ka të bëjë më shumë me marrëdhëniet intrapsikike. Në këtë drejtim, ndërgjegjësimi i një shteti varet nga aftësia e tij për të ndërvepruar me shtetet e tjera dhe nga aksesi në përmbajtjen e tij. Në këtë kuptim më funksional, që korrespondon me atë që Ned Block (1995) e quan ndërgjegjësim për aksesin, ndërgjegjësimi i një gjendjeje vizuale nuk varet aq shumë nga fakti nëse ajo ka një "diçka të ngjashme" cilësore sesa nga fakti nëse ajo në të vërtetë dhe informacion vizual. transporti është zakonisht i disponueshëm për përdorim dhe udhëzim nga trupi.
Për shkak se informacioni në këtë gjendje është fleksibël i aksesueshëm për organizmin që përmban, ai konsiderohet një gjendje e vetëdijshme në aspektin e duhur, pavarësisht nëse ka ndonjë ndjesi cilësore apo fenomenale në kuptimin e Nagelit.
Vetëdija narrative
Shtetet mund të shihen gjithashtu si të vetëdijshme në një kuptim narrativ, i cili i referohet nocionit të një "rryme të vetëdijes" që shihet si një rrëfim i vazhdueshëm pak a shumë sekuencial i episodeve nga këndvështrimi i një fakti ose thjesht. vetveten virtuale. Ideja do të ishte të barazoheshin gjendjet mendore të vetëdijshme të një personi me ato që shfaqen në rrjedhë.
Megjithëse këto gjashtë ide rreth asaj që bën gjendja e ndërgjegjshme,mund të përkufizohen në mënyrë të pavarur, ato padyshim nuk janë të lira nga lidhjet e mundshme dhe nuk shterojnë hapësirën e opsioneve të mundshme.
Duke thirrur lidhjet, mund të argumentohet se gjendjet shfaqen në rrjedhën e vetëdijes vetëm në masën që ne jemi të vetëdijshëm për to, dhe kështu vendosin një lidhje midis konceptit të parë metamental të një gjendjeje të vetëdijshme dhe konceptit të një rrjedhë ose rrëfim. Ose mund të lidhet aksesi me paraqitjet cilësore ose fenomenale të një gjendjeje të vetëdijshme, duke u përpjekur të tregojë se gjendjet që paraqiten në këtë mënyrë e bëjnë përmbajtjen e tyre gjerësisht të disponueshme, siç kërkohet nga nocioni i aksesit.
Diferencat
Duke kërkuar të shkojë përtej gjashtë opsioneve, mund të dallohet midis gjendjeve të vetëdijshme dhe të pavetëdijshme duke iu referuar aspekteve të dinamikës dhe ndërveprimeve të tyre intramentale përtej marrëdhënieve të thjeshta të aksesit. Për shembull, gjendjet e vetëdijshme mund të shfaqin një rezervë më të pasur të ndërveprimeve të ndjeshme ndaj përmbajtjes, ose një shkallë më të madhe të udhëzimit fleksibël të drejtuar nga qëllimi, siç është ai që lidhet me kontrollin e vetëdijshëm të mendimit. Përndryshe, dikush mund të përpiqet të përkufizojë gjendjet e vetëdijshme në termat e qenieve. Kjo do të thotë, mund të jepet një ide se çfarë është një qenie e vetëdijshme, ose ndoshta edhe një vetë e ndërgjegjshme, dhe më pas të përkufizohet nocioni i një gjendjeje në termat e një qenieje ose sistemi të tillë që është e kundërta e opsionit të fundit të diskutuar. më lart.
Vlerat e tjera
Emri "vetëdije" ka të njëjtën gjënjë gamë e larmishme kuptimesh që paralelisht kryesisht me ato të mbiemrit "të ndërgjegjshëm". Mund të bëhen dallime midis thelbit të vetëdijes njerëzore dhe gjendjes së saj, si dhe midis varieteteve të secilit. Dikush mund t'i referohet në mënyrë specifike ndërgjegjes fenomenale, ndërgjegjes së aksesit, ndërgjegjes reflektuese ose metamentale dhe narrative midis varieteteve të tjera.
Këtu vetë mendja zakonisht nuk konsiderohet si një entitet substancial, por thjesht realizimi abstrakt i një vepre ose aspekti i atribuohet përdorimit të duhur të mbiemrit "të ndërgjegjshëm". Vetëdija e aksesueshme është thjesht pronë e të paturit të llojit të nevojshëm të marrëdhënieve të aksesit të brendshëm, dhe vetëdija cilësore është thjesht vetia që i atribuohet kur "ndërgjegjja" zbatohet në një kuptim cilësor për gjendjet mendore. Shkalla në të cilën kjo e lidh një person me statusin ontologjik të vetëdijes si i tillë do të varet nga sa larg lidhet platonisti me universalet në përgjithësi.
Megjithëse jo normë, megjithatë është e mundur të merret një pikëpamje më realiste e ndërgjegjes si një komponent i realitetit.
Përfundim
Me rënien e vitalizmit, ne nuk e mendojmë jetën si asgjë tjetër përveç qenieve të gjalla. Ka qenie të gjalla, duke përfshirë organizmat, gjendjet, vetitë, bashkësitë dhe linjat evolucionare të organizmave. Por vetë jeta nuk është një gjë shtesë, një përbërës shtesë i realitetit, një lloj force që i shtohet qenieve të gjalla. Ne aplikojmëmbiemrat "të gjallë" për shumë gjëra, e megjithatë mund të themi se ne u japim atyre jetën.
Fushat elektromagnetike, në të kundërt, shihen si pjesë reale dhe të pavarura të botës sonë fizike. Edhe pse ndonjëherë është e mundur të specifikohen kuptimet e një fushe të tillë duke iu referuar sjelljes së grimcave në të, vetë fushat shihen si përbërës konkretë të realitetit dhe jo thjesht si abstraksione ose grupe marrëdhëniesh midis grimcave.
Në mënyrë të ngjashme, vetëdija mund të shihet se i referohet komponentit ose aspektit të realitetit që manifestohet në gjendjet dhe krijesat e ndërgjegjshme, por është më shumë se thjesht një nominalizim abstrakt i mbiemrit "vetëdije" që ne aplikojmë për to. Megjithëse pikëpamje të tilla fort realiste nuk janë shumë të zakonshme për momentin, ato duhet të përfshihen në hapësirën logjike të opsioneve.
Kështu, ka shumë koncepte të thelbit të vetëdijes (të cilat i diskutuam shkurtimisht në artikull). Ndërgjegjja është një tipar kompleks i botës dhe për ta kuptuar atë do të kërkohen një sërë mjetesh konceptuale për t'u marrë me shumë aspekte të ndryshme të saj. Kështu, shumëfishimi konceptual është ajo për të cilën mund të shpresohet. Për sa kohë që dikush shmang konfuzionin duke kuptuar qartë kuptimet e tij, është shumë e rëndësishme të kemi një shumëllojshmëri konceptesh përmes të cilave mund të aksesojmë dhe të shohim vetëdijen në të gjithë kompleksitetin e saj të pasur. Megjithatë, nuk duhet të supozohet se pluraliteti konceptual nënkupton divergjencë referenciale. Vetëdija, thelbi i njeriut janë koncepte të pandashme.
