Me ardhjen e Krishterimit, filozofia myslimane u detyrua të kërkonte strehim jashtë Lindjes së Mesme. Sipas dekretit të Zenonit të vitit 489, shkolla peripatetike aristoteliane u mbyll, më vonë, në vitin 529, për shkak të dekretit të Justinianit, shkolla e fundit filozofike e paganëve në Athinë, së cilës i përkisnin neoplatonistët, gjithashtu ra në disfavor dhe persekutim.. Të gjitha këto aktivitete bënë që shumë filozofë të shpërngulen në vendet e afërta.
Historia e Filozofisë Arabe
Një nga qendrat e një filozofie të tillë ishte qyteti i Damaskut, i cili, meqë ra fjala, lindi shumë neoplatonistë (për shembull, Porfiri dhe Iamblichus). Siria dhe Irani i pranojnë krahëhapur rrymat filozofike të antikitetit. Të gjitha veprat letrare të matematikanëve, astronomëve, mjekëve të lashtë, përfshirë librat e Aristotelit dhe Platonit janë transportuar këtu.
Muslimanët në atë kohë nuk përbënin një kërcënim të madh as politikisht as fetar, kështu që filozofëve iu dha e drejta e plotë për të vazhduar qetësisht aktivitetet e tyre pa i persekutuar udhëheqësit fetarë. Shumë traktate të lashta janë përkthyer në arabishtgjuha.
Bagdadi në atë kohë ishte i famshëm për "Shtëpinë e Urtësisë", shkolla ku u krye përkthimi i veprave të Galenit, Hipokratit, Arkimedit, Euklidit, Ptolemeut, Aristotelit, Platonit, neoplatonistëve. Megjithatë, filozofia e Lindjes Arabe nuk ishte plotësisht e qartë në lidhje me filozofinë e antikitetit, gjë që çoi në atribuimin e autorësisë së pasaktë për shumë traktate.
Për shembull, Ennead-i i Plotinit u autorizua pjesërisht nga Aristoteli, gjë që çoi në shumë vite keqkuptimesh deri në Mesjetë në Evropën Perëndimore. Nën emrin e Aristotelit, u përkthyen edhe veprat e Proclus-it, të titulluar Libri i shkaqeve.
Bota shkencore arabe e shekullit të 9-të u rimbushur me njohuri për matematikën, në fakt, prej andej, falë veprave të matematikanit Al-Khwarizmi, bota mori një sistem numrash pozicional ose "numra arabë". Ishte ky njeri që e ngriti matematikën në gradën e shkencës. Fjala "algjebër" nga arabishtja "al dzhebr" nënkupton veprimin e transferimit të një termi të ekuacionit në anën tjetër me një ndryshim të shenjës. Vlen të përmendet se fjala "algorithm", që rrjedh nga emri i matematikanit të parë arab, tregonte matematikën në përgjithësi tek arabët.
Al-Kindi
Zhvillimi i filozofisë në atë kohë u zbatua si një aplikim i parimeve të Aristotelit dhe Platonit në dispozitat ekzistuese të teologjisë muslimane.
Një nga përfaqësuesit e parë të filozofisë arabe ishte Al-Kindi (801-873), falë përpjekjeve të tij, përkthimi i të njohurave për ne nënTraktati i Plotinit "Teologjia e Aristotelit" nga Aristoteli. Ai ishte i njohur me punën e astronomit Ptoleme dhe Euklidit. Ashtu si Aristoteli, Al-Kindi e renditi filozofinë si kurorën e të gjithë njohurive shkencore.
Duke qenë një njeri me pikëpamje të gjera, ai argumentoi se nuk ka asnjë përkufizim të vetëm të së vërtetës askund dhe në të njëjtën kohë, e vërteta qëndron kudo. Al-Kindi nuk është thjesht një filozof, ai është një racionalist dhe besonte fuqishëm se vetëm me ndihmën e arsyes mund të dihet e vërteta. Për ta bërë këtë, ai shpesh i drejtohej ndihmës së mbretëreshës së shkencave - matematikës. Edhe atëherë, ai foli për relativitetin e njohurive në përgjithësi.
Megjithatë, duke qenë një njeri i devotshëm, ai argumentoi se Allahu është qëllimi i të gjitha gjërave dhe vetëm në të fshihet plotësia e së vërtetës, e cila është në dispozicion vetëm për të zgjedhurit (profetët). Filozofi, sipas tij, nuk është në gjendje të arrijë dijen për shkak të paarritshmërisë së saj ndaj mendjes dhe logjikës së thjeshtë.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), i cili lindi në Kazakistanin jugor, më pas jetoi në Bagdad, ku mori njohuritë e një mjeku të krishterë, u bë një filozof tjetër që hodhi themelet për filozofinë arabe të Mesme. Mosha. Ky njeri i shkolluar, veç të tjerash, ishte edhe muzikant, edhe mjek, edhe retorikan, edhe filozof. Ai gjithashtu u tërhoq nga shkrimet e Aristotelit dhe ishte i interesuar për logjikën.
Falë tij, traktatet aristoteliane të quajtura "Organon" u racionalizuan. Duke qenë i fortë në logjikë, Al-Farabi u mbiquajt "mësuesi i dytë" midis filozofëve të mëpasshëm të filozofisë arabe. Ai e nderonte logjikën si një mjet për të njohur të vërtetën, të nevojshme për absolutisht të gjithë.
Logjika gjithashtu nuk u krijua pathemelet teorike, të cilat krahas matematikës dhe fizikës, paraqiten në metafizikë, e cila shpjegon thelbin e objekteve të këtyre shkencave dhe thelbin e objekteve jomateriale, ku përfshihet Zoti, i cili është qendra e metafizikës. Prandaj, Al-Farabi e ngriti metafizikën në gradën e shkencës hyjnore.
Al-Farabi e ndau botën në dy lloje të ekzistencës. Të parës ia atribuoi gjërat e mundshme-ekzistuese, për ekzistencën e të cilave ekziston një arsye jashtë këtyre gjërave. E dyta - gjërat që përmbajnë vetë arsyen e ekzistencës së tyre, domethënë ekzistenca e tyre përcaktohet nga thelbi i tyre i brendshëm, vetëm Zoti mund t'i atribuohet këtu.
Ashtu si Plotini, Al-Farabi sheh te Zoti një thelb të panjohur, të cilit, megjithatë, i atribuon vullnetin personal, i cili kontribuoi në krijimin e mendjeve të mëvonshme, të cilat e bënë realitet idenë e elementeve. Kështu, filozofi ndërthur hierarkinë plotiniane të hipostazave me kreacionizmin mysliman. Pra, Kurani, si një burim i filozofisë mesjetare arabe, formësoi botëkuptimin e mëvonshëm të ndjekësve të Al-Farabiut.
Ky filozof propozoi një klasifikim të aftësive njohëse njerëzore, duke e paraqitur botën me katër lloje mendjesh.
Lloji i parë më i ulët i mendjes konsiderohet pasive, pasi lidhet me sensualitetin, lloji i dytë i mendjes është një formë aktuale, e pastër, e aftë për të kuptuar forma. Mendja e fituar, e cila tashmë ka njohur forma të caktuara, iu caktua llojit të tretë të mendjes. Lloji i fundit është aktiv, në bazë të njohjes së formave që kuptojnë format e tjera shpirtërore dhe Zotin. Kështu, ndërtohet një hierarki mendjesh - pasive, aktuale, të fituara dheaktive.
Ibn Sina
Kur analizojmë filozofinë mesjetare arabe, ia vlen të paraqesim shkurtimisht rrugën e jetës dhe mësimet e një tjetër mendimtari të shquar pas Al-Farabi me emrin Ibn Sina, i cili erdhi tek ne me emrin Avicena. Emri i tij i plotë është Ebu Ali Husein ibn Sina. Dhe sipas leximit hebre do të jetë Aven Sena, e cila në fund të fundit jep Avicenën moderne. Filozofia arabe, falë kontributit të tij, u plotësua me njohuri të fiziologjisë njerëzore.
Mjeku-filozof lindi afër Buharasë në vitin 980 dhe vdiq në vitin 1037. Ai fitoi famën e një mjeku të shkëlqyer. Siç tregon historia, në rininë e tij ai shëroi emirin në Buhara, gjë që e bëri atë një mjek oborri që fitoi mëshirën dhe bekimet e dorës së djathtë të emirit.
Vepra e gjithë jetës së tij mund të konsiderohet "Libri i Shërimit", i cili përfshinte 18 vëllime. Ai ishte një adhurues i mësimeve të Aristotelit dhe njohu gjithashtu ndarjen e shkencave në praktike dhe teorike. Në teori, ai vendosi metafizikën mbi gjithçka, dhe në praktikë ai atribuoi matematikën, duke e nderuar atë si një shkencë mesatare. Fizika konsiderohej shkenca më e ulët, pasi studion gjërat e ndjeshme të botës materiale. Logjika u perceptua, si më parë, si një portë drejt njohurive shkencore.
Filozofia arabe në kohën e Ibn Sina-s e konsideronte të mundur njohjen e botës, e cila mund të arrihet vetëm përmes arsyes.
Dikush mund ta klasifikojë Avicenën si një realist të moderuar, sepse ai foli për universalet kështu: ato ekzistojnë jo vetëm në gjëra, por edhe në mendjen njerëzore. Megjithatë, ka pasazhe në librat e tij ku ai thotë seato ekzistojnë gjithashtu "përpara gjërave materiale".
Veprat e Thomas Aquinas në filozofinë katolike bazohen në terminologjinë e Avicenës. "Përpara gjërave" janë universale që formohen në vetëdijen hyjnore, "në/pas gjërave" janë universale që lindin në mendjen e njeriut.
Në metafizikë, së cilës i kushtoi vëmendje edhe Ibn Sina, ekzistojnë katër lloje të qenieve: qeniet shpirtërore (Zoti), objektet materiale shpirtërore (sferat qiellore), objektet trupore.
Si rregull, të gjitha kategoritë filozofike i përkasin këtu. Këtu prona, substanca, liria, domosdoshmëria etj. Janë ato që përbëjnë bazën e metafizikës. Lloji i katërt i qenies janë konceptet që lidhen me materien, thelbin dhe ekzistencën e një gjëje individuale konkrete.
Veçoritë e filozofisë mesjetare arabe përfshijnë interpretimin e mëposhtëm: "Zoti është e vetmja qenie, thelbi i të cilit përkon me ekzistencën". Zoti i atribuohet nga Avicena thelbit të domosdoshëm-ekzistent.
Kështu, bota ndahet në gjëra të mundshme-ekzistuese dhe gjëra domosdoshmërisht-ekzistuese. Nënteksti lë të kuptohet se çdo zinxhir i shkakësisë çon në njohjen e Zotit.
Krijimi i botës në filozofinë mesjetare arabe shihet tani nga një këndvështrim neoplatonik. Si ndjekës i Aristotelit, Ibn Sina pohoi gabimisht, duke cituar Teologjinë e Aristotelit të Plotinit, se bota është krijuar nga Zoti në mënyrë emanative.
Zoti në mendjen e tij krijon dhjetë nivele të inteligjencës, e fundit prej të cilave siguron formën e trupave tanë dhe vetëdijen për praninë e tyre. Ashtu si Aristoteli, Avicena e konsideron lëndën si një element të domosdoshëm dhe të përjetshëm të Zotit.çdo ekzistencë. Ai gjithashtu nderon Zotin si mendim të pastër që mendon vetveten. Pra, sipas Ibn Sina-s, Zoti është injorant, sepse ai nuk e njeh çdo objekt të vetëm. Kjo do të thotë, bota nuk udhëhiqet nga një mendje më e lartë, por nga ligjet e përgjithshme të mendjes dhe kauzaliteti.
Shkurtimisht, filozofia mesjetare arabe e Avicenës konsiston në mohimin e doktrinës së shpërnguljes së shpirtrave, sepse ai beson se ajo është e pavdekshme dhe nuk do të marrë kurrë një formë tjetër trupore pas çlirimit nga trupi i vdekshëm. Në kuptimin e tij, vetëm shpirti, i çliruar nga ndjenjat dhe emocionet, është në gjendje të shijojë kënaqësinë qiellore. Kështu, sipas mësimeve të Ibn Sina-s, filozofia mesjetare e Lindjes Arabe bazohet në njohjen e Zotit përmes mendjes. Kjo qasje filloi të provokonte një reagim negativ nga muslimanët.
Al-Ghazali (1058-1111)
Ky filozof persian në fakt quhej Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Gazali. Në rininë e tij, ai u interesua për studimin e filozofisë, kërkoi të dinte të vërtetën, por me kalimin e kohës arriti në përfundimin se besimi i vërtetë largohet nga mësimet filozofike.
Pas një krize serioze të shpirtit, Al-Ghazali largohet nga qyteti dhe aktivitetet e gjykatës. Ai godet në asket, bën jetë monastike, me fjalë të tjera, bëhet dervish. Kjo zgjati njëmbëdhjetë vjet. Megjithatë, pasi i bindi nxënësit e tij të përkushtuar që t'i rikthehen mësimdhënies, ai kthehet në pozitën e mësuesit, por botëkuptimi i tij tani po ndërtohet në një drejtim tjetër.
Filozofia arabe e kohës së Al-Ghazaliut është paraqitur shkurt në veprat e tij, ndër të cilat janë "Ringjallja e Shkencave Fetare", "Vetëpërgënjeshtrimi i Filozofëve".
Zhvillim të rëndësishëm në këtë kohë arrihet nga shkencat natyrore, duke përfshirë matematikën dhe mjekësinë. Ai nuk i mohon dobitë praktike të këtyre shkencave për shoqërinë, por bën thirrje që të mos shpërqendrohet nga njohja shkencore e Zotit. Në fund të fundit, kjo çon në herezi dhe mosbesim, sipas Al-Gazaliut.
Al-Ghazali: tre grupe filozofësh
Ai i ndan të gjithë filozofët në tre grupe:
- Ata që pohojnë përjetësinë e botës dhe mohojnë ekzistencën e Krijuesit suprem (Anaksagora, Empedokli dhe Demokriti).
- Ata që transferojnë metodën natyrore-shkencore të njohjes në filozofi dhe shpjegojnë gjithçka me shkaqe natyrore, janë heretikë të humbur që mohojnë jetën e përtejme dhe Zotin.
- Ata që u përmbahen mësimeve metafizike (Sokrati, Platoni, Aristoteli, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali nuk pajtohet me ta më së shumti.
Filozofia arabe e mesjetës së kohës së Al-Ghazaliut dënon metafizianët për shkak të tre gabimeve kryesore:
- përjetësia e ekzistencës së botës jashtë vullnetit të Zotit;
- Zoti nuk është i gjithëdijshëm;
- mohimi i ringjalljes së tij nga të vdekurit dhe pavdekësia personale e shpirtit.
Në ndryshim nga metafizianët, Al-Gazali e mohon materien si një parim të përjetshëm për hyjninë. Kështu, mund t'i atribuohet nominalistëve: ekzistojnë vetëm objekte materiale specifike që Zoti i krijon, duke anashkaluar universalet.
Në filozofinë mesjetare arabe, situata në mosmarrëveshjen për universalet mori një karakter të kundërt me atë evropian. Në Evropë nominalistët ndoqën penalisht për herezi, por gjërat janë ndryshe në Lindje. El-Gazali, duke qenë teolog mistik, mohonfilozofia si e tillë, pohon nominalizmin si një konfirmim të gjithëdijshmërisë dhe gjithëfuqishmërisë së Zotit dhe përjashton ekzistencën e universaleve.
Të gjitha ndryshimet në botë, sipas filozofisë arabe të Al-Gazaliut, nuk janë të rastësishme dhe i referohen krijimit të ri të Zotit, asgjë nuk përsëritet, asgjë nuk përmirësohet, ka vetëm futjen e një të reje. nëpërmjet Zotit. Meqenëse filozofia ka kufij në njohuri, nuk u jepet filozofëve të zakonshëm që të soditin Zotin në një ekstazë mistike superinteligjente.
Ibn Rushd (1126-1198)
Në shekullin e IX, me zgjerimin e kufijve të botës myslimane, shumë katolikë të arsimuar ndikohen prej saj. Njëri prej këtyre njerëzve ishte banor i Spanjës dhe një person i afërt me kalifin e Kordobës, Ibn Rushd, i njohur me transkriptimin latin - Averroes.
Falë aktiviteteve të tij në gjykatë (duke komentuar apokrifin e mendimit filozofik), ai fitoi pseudonimin e Komentuesit. Ibn Rushd e lartësoi Aristotelin, duke argumentuar se vetëm ai duhet të studiohet dhe interpretohet.
Vepra kryesore e tij konsiderohet të jetë "Përgënjeshtrimi i Përgënjeshtrimit". Kjo është një vepër polemike që hedh poshtë Përgënjeshtrimin e Filozofëve të Al-Ghazaliut.
Karakteristikat e filozofisë mesjetare arabe të kohës së Ibn Rushdit përfshijnë klasifikimin e mëposhtëm të konkluzioneve:
- apodiktik, domethënë në të vërtetë shkencor;
- dialektik ose pak a shumë i mundshëm;
- retorike, të cilat japin vetëm pamjen e një shpjegimi.
Pradel në pah edhe ndarja e njerëzve në apodiktikë, dialektikë dhe retorikë.
Retorikët përfshijnë shumicën e besimtarëve, të kënaqur me shpjegime të thjeshta që qetësojnë vigjilencën dhe ankthin e tyre përballë të panjohurës. Dialektika përfshin njerëz të tillë si Ibn Rushd dhe Al-Ghazali, dhe apodiktikët - Ibn Sina dhe Al-Farabi.
Në të njëjtën kohë, kontradikta midis filozofisë arabe dhe fesë nuk ekziston në të vërtetë, kjo duket nga injoranca e njerëzve.
Të njohësh të vërtetën
Librat e shenjtë të Kuranit konsiderohen si rezervuari i së vërtetës. Megjithatë, sipas Ibn Rushdit, Kurani përmban dy kuptime: të brendshme dhe të jashtme. E jashtme ndërton vetëm njohuri retorike, ndërsa e brendshme kuptohet vetëm me apodiktikë.
Sipas Averroes, supozimi i krijimit të botës krijon shumë kontradikta, gjë që çon në një kuptim të gabuar të Zotit.
Së pari, sipas Ibn Rushdit, nëse supozojmë se Zoti është krijuesi i botës, atëherë, pra, atij i mungon diçka, e cila ia pakëson thelbin e Tij. Së dyti, nëse jemi vërtet Perëndi i përjetshëm, atëherë nga vjen koncepti i fillimit të botës? Dhe nëse Ai është një konstant, atëherë nga vjen ndryshimi në botë? Njohuria e vërtetë sipas Ibn Rushdit përfshin vetëdijen e përjetësisë së botës tek Zoti.
Filozofi pohon se Zoti njeh vetëm Veten e Tij, se nuk i është dhënë të pushtojë ekzistencën materiale dhe të bëjë ndryshime. Kështu ndërtohet një pamje e një bote të pavarur nga Zoti, në të cilën materia është burimi i të gjitha transformimeve.
Mohimi i opinioneveshumë paraardhës, Averroes thotë se universalet mund të ekzistojnë vetëm në materie.
Buza e hyjnores dhe e materialit
Sipas Ibn Rushdit, universalet i përkasin botës materiale. Ai gjithashtu nuk u pajtua me interpretimin e el-Gazaliut të shkakësisë, duke argumentuar se ai nuk është iluziv, por ekziston objektivisht. Duke vërtetuar këtë deklaratë, filozofi propozoi idenë se bota ekziston në Zotin si një e tërë e vetme, pjesët e së cilës janë të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën. Zoti krijon harmoninë në botë, rendin, nga i cili rritet marrëdhënia shkakësore në botë dhe mohon çdo shans dhe mrekulli.
Duke ndjekur Aristotelin, Averroes tha se shpirti është forma e trupit dhe për këtë arsye, pas vdekjes së një personi, ai gjithashtu vdes. Megjithatë, ajo nuk vdes plotësisht, vetëm shpirtrat e saj të kafshëve dhe bimëve janë ato që e bënë atë individuale.
Mendja
Fillimi racional është i përjetshëm sipas Ibn Rushdit, ai mund të barazohet me mendjen hyjnore. Kështu, vdekja kthehet në bashkësi me pavdekësinë hyjnore dhe jopersonale. Nga kjo rrjedh se Zoti nuk mund të komunikojë me një person për faktin se ai thjesht nuk e sheh atë, nuk e njeh atë si një individ.
Ibn Rushd në mësimet e tij ekzoterike ishte mjaft besnik ndaj fesë muslimane dhe argumentoi se, pavarësisht nga falsiteti i dukshëm i doktrinës së pavdekësisë, nuk duhet t'u tregoni njerëzve për këtë, sepse njerëzit nuk do të jenë në gjendje ta kuptojnë kjo dhe të zhytet në imoralitet të plotë. Ky lloj feje i ndihmon njerëzit t'i mbajnë nën kontroll.
