Kultura ruse, paganizmi e ka origjinën në kohët e lashta. Ata thithën botëkuptimin e njerëzve primitivë. Të gjitha fetë e mëvonshme u rritën prej saj. Dhe pa njohuri për paganizmin rus, feja e rusëve modernë do të jetë e paplotë.
Tendenca
Përveç kësaj, besimet kanë ndryshuar vazhdimisht gjatë viteve. Mënyra e jetesës, pushtimet e sllavëve iu nënshtruan ndryshimeve. Ata e imagjinuan botën në mënyra të ndryshme, por një gjë mbeti e pandryshuar në historinë e paganizmit të Rusisë së Lashtë - ky besim ishte i lidhur ngushtë me forcat natyrore. Ishte adhurimi i tyre. Ortodoksia monoteiste më pas thithi traditat mijëvjeçare të paganizmit rus. Zotat e vjetra u transferuan te të rejat.
Shën Elia kishte tiparet e Perunit dhe Paraskeva kishte tiparet e Mokoshit. Shën Blaise pasqyronte Velesin. Paganizmi rus dhe ortodoksia janë të ndërlidhura ngushtë. Dhe hyjnitë fitonin vazhdimisht shenja të reja, emrat ndryshuan, u shfaqën epitete të reja. Ata zunë vende të reja në panteon.
Burimet
Kronikat mesjetare mbeten burimi i historisë sekrete të paganizmit rus,mësime kundër hyjnive pagane, kronikat. Ka edhe informacione të mbledhura nga folklori, nga gërmimet arkeologjike. Është e rëndësishme të mbani mend se historia shkruhet nga fituesi. Dhe fakti që sllavët e lashtë u ngjitën pas fesë së paraardhësve të tyre mund të merret me mend vetëm për shkak të asaj se sa shumë krishterimi rus adoptoi nga paganizmi. Dhe mbani në mend se shumë të dhëna për fenë e lashtë kanë humbur.
Pra, librat e hequr dorë nuk kanë mbijetuar. Kështu quheshin shkrimet magjike që u sollën në Rusi nga Bizanti dhe nga territoret perëndimore. I njëjti emër u dhanë të gjitha fletëve në të cilat njerëzit shkruanin për shenjat, besimet, besëtytnitë e tyre. Vlen të përmendet se populli rus ishte në gjendje të shkruante masivisht, ndryshe nga evropianët e asaj kohe. Të dy djemtë dhe vajzat nga familjet fshatare mësuan të shkruanin, dhe njerëzit korrespondonin në mënyrë aktive me njëri-tjetrin. Prandaj, kishte shumë fletë të tilla me vlerë nga shtresa të ndryshme të shoqërisë. Por informacioni për këto monumente më të vlefshme të historisë së paganizmit rus mbeti vetëm në letërsinë e krishterë, e cila, ndryshe nga ata, u ruajt. Pasi të gjitha artefaktet pagane u ndaluan, ato u shkatërruan masivisht. Dhe vetëm ekzemplarë të rrallë u mbajtën fshehurazi nga njerëzit për shumë shekuj. Dhe ata u shfaqën midis përfaqësuesve të paganizmit modern rus, fallxhorëve, magjistarëve. Një libër i njohur i refuzuar është Ostrologu. Këto janë vërejtje astrologjike, të cilat janë përdorur nga princat rusë të kohës pagane. Sllavët e lashtë konsideruan se si yjet ndikonin në lumturinë e të porsalindurve, parashikuan fatin e popujve, luftërat etj. Gromniku tregoi për sëmundjet dhe kulturat. Një "Molnik"është një koleksion parashikimesh rrufeje.
Në "Kolyadnik" ka shenja që shpërndahen ditën. Ka edhe disa libra të tjerë, por shumica e tregimeve për paganizmin rus u urdhëruan të shkatërroheshin nga babai i Pjetrit I, Alexei Mikhailovich.
Artifakte
Kur Rusia u pagëzua, paganizmi u ruajt në vend në forma të reja. Në veçanti, traditat mbaheshin në serpentina. Ato ishin prej metali ose guri; këto janë medaljone me parcela të fesë së krishterë. Por në anën e pasme, e cila nuk ishte e dukshme për të tjerët, kishte një simbol mitologjik, zakonisht me gjarpërinj. Ky është një simbol pagan, si rregull, i paraardhësve gjarpërues të Scythians ose kokës së Gorgonit. Prodhimi vazhdoi deri në shekujt e 15-të dhe të 16-të.
Informacion modern
Pra, paganizmi rus është ende pak i studiuar. Në radhë të parë midis sllavëve të lashtë ishte perëndia e diellit - Dazhdbog, Khors, Veles. Nuk ka ende një shpjegim të saktë se pse ai kishte emra të shumtë. Dazhdbog konsiderohej mbrojtësi i nxehtësisë dhe dritës. Velesi ishte mbrojtësi i bagëtive dhe Khors i madh ishte vetë dielli.
Perun personifikoi një stuhi, bubullima të tmerrshme dhe vetëtima. Era ishte Stribog. Parajsa quhej Svarog, ishte babai i Dazhdbog, dhe ky i fundit quhej Svarozhich. Toka u quajt Toka Nënë Raw. Pra, në paganizmin rus ata nderuan Nënën Tokë, Dazhdbog, Veles.
Megjithatë, imazhet nuk ishin aq të gjalla sa në mitologjinë greke. Nuk kishte një rrjet të zhvilluar tempujsh, qartëkastë të organizuar të priftërinjve. Dihet se vendet e hapura zbukuroheshin me idhuj ku bëheshin flijime. Ndonjëherë ata ishin njerëz, por kjo ishte mjaft e rrallë. Në të njëjtën kohë, mitet varangiane nuk ndikuan në zhvillimin e atyre sllave, edhe pse varangët ishin të lidhur me sllavët. Ata e ndryshuan kultin e tyre në paganizëm rus ndonjëherë. Dihet se Princi Varangian Igor, së bashku me shoqërinë e tij, u betuan për Perunin sllav dhe e adhuruan atë.
Kult pagan
Më shumë se kulti i forcave natyrore, rusët zhvilluan vetëm kultin e paraardhësve. Të afërmit e vdekur prej kohësh u hyjnizuan, të konsideruar si mbrojtës të familjes. Paraardhësi quhej kështu - gjini ose shur. Nga fjala e fundit doli fjala moderne të parët. I bënë edhe sakrifica. Paraardhësi quhej një grua në lindje, ajo nderohej në të njëjtën mënyrë si gjinia. Por kur u shkatërruan lidhjet familjare, në vend të shchur, filluan të nderojnë brownies. Ishte mbrojtësi i gjykatës, ai që drejtonte shtëpinë.
Sllavët besonin në jetën e përtejme, dhe besohej se shpirtrat e atyre që kishin shkuar në një botë tjetër mbetën në tokë dhe u vendosën në fusha, pyje dhe ujëra - sirenë, goblin, ujë. Të gjitha fenomenet natyrore ishin të animuara, rusët e lashtë komunikuan me ta. Kështu u formuan festat pagane, të cilat lidheshin drejtpërdrejt me nderimin e forcave natyrore dhe kultin e të parëve.
Për shembull, rusët e lashtë e mirëpritën "kthimin e diellit për verën". Një festival i veçantë është një këngë, e cila u quajt "ov-sen" në një mënyrë tjetër. Pas kësaj feste, pati një lamtumire me dimrin, një takim pranvere. Shikuar nga sezoni i verës -"Kupala".
Festa ishte gjithashtu e zakonshme - ky është një kujtim i të vdekurve. Kishte festa "sirena", "radiunica" - gjatë tyre, paganët rusë kujtuan ata që kishin shkuar në një botë tjetër. Vlen të përmendet se shumë nga zakonet e miratuara në atë kohë i mbijetuan paganizmit. Pra, këngët mbetën në kohën e Krishtlindjes, lamtumira e dimrit - në Maslenica, dhe radunica - në javët e Shenjtë dhe Shën Thomait. Sirenat zakonisht festohen në ditën e mesit të verës.
Ndryshim i paganizmit
Vlen të përmendet se tetë vjet para adoptimit të krishterimit, vetë Princi Vladimir krijoi disa hyjni të rëndësishme në nivel shtetëror. Kronikat përmbajnë informacione për sakrificat njerëzore të asaj epoke.
Gjurmë të një kulti
Djathë Nënë Toka, siç besonin paganët, dha jetë dhe e hoqi. Në kultin sllav, ajo përfaqësohej si një grua, dhe gjithçka e gjelbër ishin flokët e saj, rrënjët ishin vena, shkëmbinjtë ishin kocka. Dhe lumenjtë ishin gjak. Kur u betuan në emrin e saj, hëngrën një grusht dhe. Dhe nëse një person e thyen atë, ishte si vdekje. Besohej se Nëna Tokë nuk do të vishte atë që tradhtoi betimin. Dhe ky besim mbeti në frazën: "Që të mund të bie në tokë."
Kërkesa për të ishte gruri. Klani u nderua, dhe gratë më të famshme në lindje ishin Lada me vajzën e saj Lelei. Lada është mbrojtësi i familjes, dashurisë, pjellorisë. Lado në legjendat e lashta nënkuptonte një mik të dashur, dashnor. Forma femërore e së njëjtës fjalë është dashnor, nuse, grua.
Lelya konsiderohej mbrojtësja e filizave dhe luleve të pranverës. Ajo ishte perëndeshë e dashurisë vajzërore. Përfaqësuesit femra zgjodhën lule për tomanaferrat. Ritualet e lidhura me fertilitetin kryheshin me trupa të zhveshur.
Dogana
Pra, informacioni për një zakon kaq të lashtë pagan të rusëve është ruajtur. Zonja e shtëpisë u shtri në fushë, duke pretenduar se do të lindte. Ajo kishte një bukë mes këmbëve. Rusët këshilluan gjatë Javës së Shenjtë që buka të ishte më e frytshme. Pronari e tundi parmendën, sikur lëronte. Dhe zonja lakuriq mblodhi buburrecat dhe më pas, pasi i mbështillte në një leckë, i nxori në rrugë.
Kishte një shpifje për bagëtinë. Dhe gjithashtu në rajonin Vyatka, zonja vrapoi lakuriq me një tenxhere të vjetër në kopsht dhe e rrëzoi atë në një shtyllë. Kështu u la për të gjithë verën. Besohej se tenxherja do të mbronte shpendët nga grabitqarët. Rituali bëhej rreptësisht para se të lindte dielli.
Dhe në Kostroma, edhe në shekullin e 18-të, u zbatua zakoni i mëposhtëm pagan. Zonja e zhveshur, e ulur në një dorezë fshese, ecte tre herë nëpër shtëpi si një shtrigë.
Yarilo
Yarilo ishte një hyjni e gëzuar e pjellorisë. Ai mbrojti dashurinë, pamjen e fëmijëve. "Yar" përkthehet si "forcë". Ishte një djalë i ri me të bardha. Ndonjëherë ai përshkruhej me gruan e tij, e cila gjithashtu ishte e veshur me të bardha. Në dorën e djathtë ajo kishte një kokë njeriu, dhe në të majtë - kallinj misri. Ajo simbolizonte jetën dhe vdekjen.
Koka e Yarilos kishte gjithmonë një kurorë me lule. Dita e tij ishte 27 Prilli. Atë ditë, një grua hipi në një kalë të bardhë dhe eci rreth një peme të gjatë. Pas kësaj, kali u lidh dhe filloi një valle e rrumbullakët. Kështu e kemi pritur pranverën. Për më tepër, ishte festa e dytë e Yarilo, ajo u festua në verë gjatë agjërimit të Petrovsky. Më pas ai u portretizuanë formën e një të riu me të bardha, ishte me fjongo, lule. Ishte kreu i festivalit, i cili u shoqërua me pije freskuese dhe festive.
Besohej se kjo hyjni zgjonte bimët, forcën rinore dhe guximin te njerëzit.
Nderim Veles
Velesi ishte hyjni dhe mbrojtësi i kafshëve, si dhe i botës së krimit. Gjarpri me krahë Veles u konsiderua hyjnia e kafshëve të pyllit. Për nder të tij u ndez një zjarr, i cili nuk u shua. Duke mbledhur bukë, paganët lanë kallinj për në Veles. Në mënyrë që bagëtia të ishte e shëndetshme dhe pjellore, flijohej një qengj i bardhë.
Ishte një perëndi të cilit i bëheshin sakrificat njerëzore. Informacioni për këtë ruhet në të dhënat më të vjetra të paganëve rusë. Viktima - një kafshë ose një person - u vra, dhe më pas u dogj. Dhe nëse ky zjarr në Veles shuhej, magjistari hiqej nga Keremeti, ndërsa zgjidhte një prift të ri me short. Magjistari, i cili nuk e ndoqi, u godit me thikë për vdekje, duke djegur kufomën në një zjarr të shenjtë. Besohej se vetëm një procedurë e tillë e argëtonte këtë zot të frikshëm.
Zjarri prodhohej nga fërkimi i drurit me dru - vetëm në këtë mënyrë shkëndija e prodhuar konsiderohej "e gjallë". Dhe kur Rusia u pagëzua, në vend të Velesit u shfaq Vlasy. Dhe në ditën e këtij shenjtori, rusët sollën ëmbëlsira për kafshët shtëpiake, u dhanë atyre ujë pagëzimi për të pirë. Nëse sëmundjet shfaqeshin te kafshët shtëpiake, njerëzit krijonin një brazdë rreth fshatit dhe ecnin në një rreth me ikonën e Blasius.
Svarog
Hyjnia e zjarrit është Svarog. Paganët e lashtë e nderonin zjarrin si diçka të shenjtë. Ishte e ndaluar të pështyhej në të ose të hidhte mbeturina. Nëse digjej, ishte e pamundur të shqiptohejfjalë të pista. Besohej se zjarri shëron dhe pastron. Të sëmurët u bartën mbi zjarr dhe besohej se forcat e liga u zhdukën në të. Ceremonia e martesës konsistonte në faktin se nusja dhe dhëndri ecnin mes dy zjarreve. Kështu që familja u pastrua nga dëmtimet.
Ka pasur edhe viktima për nder të Svarog. Ata u zgjodhën me short ose në drejtimin e Magëve. Si rregull, ata vrisnin kafshë, por mund të zgjidhnin edhe një person. Në "Kronikën sllave" të shekullit të 12-të ruhej vija e mëposhtme: "… ndonjëherë flijojnë njerëz - të krishterë… ky lloj gjaku u jep kënaqësi të veçantë perëndive". Dhe në kronikat e shekullit të 11-të, "Veprat e peshkopëve të Hamburgut", historia e vdekjes së Gjonit u ruajt: "Barbarët ia prenë duart dhe këmbët, e hodhën trupin e tij në rrugë … si një sakrificë për perëndinë Radegast.” Më vonë, kulti i pjellorisë u zëvendësua nga kulti i luftës.
Afër Veliky Novgorod ishte tempulli i Peryn, ku flijoheshin njerëzit. Peryn dikur ishte një ishull. Por në vitet 60 të shekullit të njëzetë, këtu u ngrit një digë. Dhe më pas ishulli u bë pjesë e kontinentit.
