Gjithçka duket se ka rëndësi në Japoni, edhe një festë e thjeshtë çaji krenohet me një histori dhe traditë të pasur. Ceremonia japoneze e çajit i ka rrënjët në mesjetën e thellë te murgjit budistë që e përhapën atë në të gjithë tokën e Diellit në rritje. Çfarë është ky art dhe cilat janë veçoritë e tij?
Ceremonia e çajit
Mund të thuash se kjo është një formë e ritualizuar e ndarjes së çajit. Ai u krijua në mesjetë, kur çaji u shfaq në territorin e vendit dhe budizmi filloi të përhapet. Ceremonia japoneze e çajit kultivohet edhe sot. Çdo japoneze ose japoneze që respekton veten, ndjek kurse speciale që mësojnë këtë art. Gjithashtu në Japoni janë ruajtur të ashtuquajturat çajore, të cilat janë disa shekullore dhe janë të trashëguara në familje.
Fillimisht ishte një formë e veçantë meditimi, por pas një kohe u bë një element integral i kulturës, duke u lidhur ngushtë me të tjerëtdukuritë kulturore. Ajo mbahet sipas rregullave të caktuara: mjeshtri i çajit takohet me të ftuarit, së bashku ata sodisin bukurinë e fshehur në gjërat e zakonshme, flasin për tema të larta. Vetë ceremonia e çajit japonez zhvillohet në një dhomë të veçantë dhe përfaqëson veprime që kryhen në një rend të caktuar. Por së pari, pak histori.
Histori
Çaji u soll në Japoni nga kontinenti rreth shekullit të 7-8 pas Krishtit. Besohet se budistët e sollën atë, ata e konsideruan çajin një pije të veçantë. Asnjë meditim i vetëm nuk u zhvillua pa të dhe ishte oferta më e mirë për Budën.
Ndërsa budizmi Zen filloi të përhapet në Japoni, dhe priftërinjtë filluan të influencojnë kulturën gjithnjë e më shumë, po ashtu edhe konsumimi i çajit. Tashmë në shekullin XII, pirja e çajit filloi të përdorej në gjykatë. Murgu Eisai i dhuroi shogun Minamoto librin "Kissa Ezeki", ku shkruhej se si të ruani shëndetin me ndihmën e çajit. Një shekull më vonë, pirja e çajit u bë e zakonshme në mesin e samurajve.
Sistemi i përhapjes së traditave në Japoni është mjaft i thjeshtë: sapo sundimtari të miratojë diçka, nënshtetasit e tij do ta ndjekin atë.
Turne dhe banja
Pas ca kohësh, praktika e "turneve të çajit" depërtoi në mjedisin aristokratik. Këto ishin takime të veçanta, pjesëmarrësit e të cilave shijonin lloje të ndryshme çaji dhe duhej të përcaktonin shumëllojshmërinë dhe origjinën sipas shijes. Shumë shpejt, një emër i tillë për ceremoninë japoneze të çajit si "furo no cha" (風呂の茶), që do të thotë të pish çaj me një banjë, erdhi në modë.
Pjesëmarrësit e këtij eventi marrin me radhëmori një dush dhe piu çaj në të. Të dy burrat dhe gratë morën pjesë në ahengje të tilla çaji, ndonjëherë numri i pjesëmarrësve ishte rreth njëqind njerëz. Ceremonia furo no cha përfundoi me bankete sake në ajër të hapur. Në mbledhje të tilla, pak vëmendje i kushtohej vetive mjekësore të çajit dhe "cilësive të tij ngritëse".
Njerëzit e zakonshëm filluan të përdorin çajin një shekull e gjysmë pas shfaqjes së tij në vend. Gjithçka ndodhi shumë më lehtë për ta sesa për fisnikërinë. Të gjithë anëtarët e familjes u mblodhën për të pirë çaj dhe patën një bisedë të qetë.
Përfundimisht, renditja e turneve të çajit, estetika e furo no cha-s dhe thjeshtësia e pirjes së çajit filistin u bënë përbërësit kryesorë të ceremonisë klasike të çajit.
Shpërndarja
Forma origjinale e ritualit të pirjes ceremoniale të çajit u zhvillua dhe u fut në përdorim nga murgu Dae. Mjeshtrit e parë të ceremonive të çajit studionin nën të. Një shekull më vonë, rreth viteve 1394-1481, prifti Ikkyu Sojun ia mësoi ceremoninë e çajit Murata Jukos. Ai, nga ana tjetër, transformoi ceremoninë e çajit dhe i mësoi drejtimin e ri Shogun Yoshimitsu, duke i dhënë kështu traditës një shtysë për zhvillim.
Në një drejtim të ri, ceremonia japoneze e çajit kombinoi katër parime kryesore: harmoni - "wa" (和), nderim - "kei" (敬), pastërti - "sei" (清), paqe - "jaku". " (寂).
Jeo Takeno kontribuoi në zhvillimin e ceremonisë së çajit. Ai ishte i pari që sugjeroi përdorimin e shtëpive të çajit. Në shumë foto të ceremonisë së çajit japonez, mund të shihni se si njerëzitmblidhen në një shtëpi të thjeshtë fshatare me çati prej kashte. Pas grilave të hapura në oborrin e shtëpisë, mund të shihet një kopsht tyaniva dhe një shteg guri roji.
Përdorimi i tyre u propozua nga Sen-no Rikyu, ai gjithashtu zyrtarizoi etiketën e ceremonisë së çajit, duke rregulluar sekuencën e veprimeve për pjesëmarrësit dhe duke përcaktuar temat e bisedave. Të gjitha risitë synonin të krijonin një humor të qetë, të pushoni nga shqetësimet dhe të përpiqeni për bukurinë.
Së bashku me mjeshtrin e qeramikës Tejiro, u zhvillua një standard shërbimi për ceremoninë japoneze të çajit. Vendosja e përgjithshme e ceremonisë së çajit kishte për qëllim krijimin e bukurisë së fshehur që ruhet në gjëra të thjeshta.
Tragjedia e Mjeshtrit
Në shekullin e 16-të, ceremonia e çajit kishte evoluar nga një ngjarje e thjeshtë në një shfaqje në miniaturë, e cila filloi të konsiderohej një formë praktike shpirtërore, ku çdo detaj, objekt dhe veprim kishte një kuptim simbolik.
Ceremonia e çajit zuri rrënjë mirë në Japoni, por ai që e solli atë në një pamje moderne ishte më pak me fat. Parimet estetike të Sen no Rikyu ranë në kundërshtim me shijet e sundimtarit të madh feudal Toyotomi Hideyoshi, i cili preferonte pritje të pasura dhe vegla të çmuara. Prandaj, në 1591, me urdhër të Toyotomi, mjeshtri i çajit u detyrua të kryente vetëvrasje rituale. Por kjo nuk i ndaloi parimet e Sen no Rikyu të shndërroheshin në shkollën kryesore të ceremonisë së çajit.
Në fillim të shekullit të 18-të, një sistem i tërë shkollash çaji u shfaq në Japoni. Në krye të secilit prej tyre ishte një mjeshtër i lartë i çajit - iemoto. Kryesorja e tijdetyra ishte ruajtja e traditave të kanonizuara të ceremonisë së çajit. Kjo është e vërtetë sot.
Si të kemi një ceremoni çaji?
Për shkak se ceremonia japoneze e çajit quhet "cha no yu" (茶の湯), që do të thotë "rruga e çajit", pjesëmarrësit e çajit duhet ta dinë plotësisht procedurën.
Përpara se të nisin çajin, të ftuarit marrin gota të vogla me ujë të valë. Ato ngjallin pritjen e një ngjarjeje të bukur dhe komode. Pas kalimit të kopshtit tyaniva, përgjatë shtegut prej guri roji, ata drejtohen në çajtoren chashitsu. Ky procesion do të thotë që një person lë pas shqetësimet e kësaj bote dhe problemet e vogla, dhe soditja e kopshtit ndihmon në pastrimin e mendimeve.
Afër çajit, pronari takon mysafirët. Pas përshëndetjes ceremoniale, të ftuarit shkojnë në pus dhe kryejnë një banjë rituale.
Uji mblidhet me një lugë të madhe me dorezë të gjatë, jo vetëm lahen duart dhe fytyra, por edhe shpëlahet goja. Pas larjes së dorezës së kovës dhe transferojeni në një tjetër. Kjo ceremoni nënkupton që personi ka vendosur pastërtinë trupore dhe shpirtërore. Pas larjes, të ftuarit hyjnë në shtëpi, heqin këpucët dhe përkulen. Fakti është se hyrja në dhomën e ceremonisë është shumë e vogël dhe të gjithë duhet të përkulen për të hyrë, që do të thotë barazia e pjesëmarrësve në momentin e ceremonisë.
Arti i çajit
Fotografia nga ceremonia e çajit japonez tregon se si një zjarr digjet në vatër në dhomën e pirjes së çajit, pronari e ndez para se të mbërrijnë të ftuarit. Mbi të vendoset një kazan me ujë. Pranë kamares, ku ka një rrotull me një thënie që pyettema e ceremonisë (tokonomu), vendoset një temjanicë dhe një buqetë me lule të stinës.
Hyni pritësi pas të ftuarve, përkulet, ulet pranë vatrës. Pranë tij është një grup për ceremoninë e çajit japonez, i përbërë nga një sënduk prej druri me çaj, një tas dhe një përzierës bambuje. Ndërsa çaji është duke u përgatitur, të ftuarit mund të shijojnë kaiseki, një vakt i thjeshtë, me pak kalori, por megjithatë gustator që do të lehtësojë urinë. Para fillimit të pirjes së çajit shpërndahen ëmbëlsirat për çaj - omogashi.
Kur të ketë mbaruar ushqimi, të ftuarit duhet të largohen nga shtëpia për pak kohë dhe të bëjnë një shëtitje në kopsht, si të thuash, të zgjojnë oreksin përpara ceremonisë kryesore të pirjes së çajit. Ndërsa të ftuarit janë duke ecur, nikoqiri vendos një buqetë estetike me lule dhe degë në një kamare në vend të një rrotulle ceremoniale.
Pjesa kryesore e ceremonisë fillon kur të ftuarit kthehen nga shëtitja e tyre. Pronari përgatit çajin në heshtje absolute, të gjitha veprimet e tij janë të sakta dhe të matura, mjeshtri i çajit lëviz në ritëm me frymën e tij dhe të ftuarit po e shikojnë këtë sakrament të përqendruar. Ndoshta kjo është faza më medituese e ceremonisë së çajit.
Të pish çaj
Çaji ceremonial japonez përdor çaj pluhur. Hidhet në një enë qeramike, të mbushur me ujë të vluar, çaji përzihet me një përzierës bambu derisa të gatuhet plotësisht.
Pasi çaji është gati, nikoqiri ia kalon tasin mysafirit të vjetër. Ai duhet të vendosë një shami mëndafshi në pëllëmbën e majtë, të marrë filxhanin me dorën e djathtë, ta vendosë në pëllëmbën e majtë dhe të pijë një gllënjkë. Pas kësaj, skajet e filxhanit fshihen me shami dhe i kalohet mysafirit të radhës, e kështu me radhë.radhë.
Pirja e çajit nga e njëjta pjatë nënkupton unitetin e pjesëmarrësve. Gjatë këtij aktiviteti, nikoqiri mund të luajë muzikë klasike për ceremoninë e çajit japonez.
Veprim përfundimtar
Kur çaji të përfundojë, tasi do të kalohet përsëri në një rreth në mënyrë që secili pjesëmarrës të kujtojë formën e tij. Pas kësaj, nikoqiri përgatit një çaj të lehtë për secilin pjesëmarrës dhe më pas është koha për një bisedë. Tema e saj është një thënie e shkruar në një rrotull tokonomu.
Sapo mbaron biseda, mikpritësi kërkon falje, përkulet dhe del nga shtëpia, që do të thotë se ceremonia ka përfunduar. Të ftuarit shikojnë nëpër dhomë për herë të fundit dhe ndjekin nikoqirin. Ai qëndron pranë hyrjes dhe u thotë lamtumirë pjesëmarrësve të ceremonisë.
Suksesi i veprimit
Shumë faktorë ndikojnë në suksesin e një ceremonie çaji. Muzika, pjatat, e brendshme - e gjithë kjo ka një ndikim të drejtpërdrejtë në cilësinë e festës ceremoniale të çajit. Sa i përket muzikës, zakonisht përdoren melodi instrumentale meditative, për shembull, kompozime nga Uttar Kuru ose melodi të flautave bambuje.
Brendësia e dhomave në shtëpitë e çajit është krijuar sipas parimit “wabi-sabi”, që do të thotë natyralitet dhe thjeshtësi. Këtu nuk ka asgjë të spikatur dhe të qëllimshme, madje edhe në kohën e Shogun Ashikaga-s, në dhomat më të vogla dhe të mobiluara në mënyrë modeste bëheshin çajra ceremoniale, ky parim është ruajtur edhe sot, sepse ceremonia e çajit duhet të bëhet larg tundimeve tokësore.
Ceremonia e çajit japonez. Enë dhe aksesorë
Shërbimi për pirjen ceremoniale të çajit duhet të jetë në përputhje me rregullat e filozofisë, traditës dhe estetikës, si dhe të bashkojë një ansambël të vetëm artistik. Këtu ideja kryesore është antikiteti, siç thonë në Japoni: "Gatët duhet të kenë një kujtim të së shkuarës". Përveç kësaj, shërbimi ceremonial duhet të ndjekë rregullat bazë:
- Patimet nuk duhet të jenë monotone.
- Është e rëndësishme të ruhet uniteti i ansamblit.
- Mos u trego i çuditshëm ose mos ki elemente që dallohen nga koncepti i përgjithshëm.
- Enë gatimi duhet të jenë modeste, të thjeshta dhe antike.
Historia dhe kujtesa e objekteve janë shumë të rëndësishme për japonezët, kështu që të gjithë aksesorët për ceremoninë e çajit mund të jenë të rinj, por gjithmonë antikë. Për të mbajtur një festë ceremoniale çaji, nevojiten artikujt e mëposhtëm:
- Chabaco - kuti çaji prej druri.
- Chaki - çajnik ose kazan bakri.
- Enë qeramike për ndarjen e çajit.
- Fipsa të vogla qeramike të servirura veçmas për secilin mysafir.
- Lug bambu për derdhjen e çajit.
- Trahje bambuje.
- Hachi - një tas për ëmbëlsirat.
- Kaishi - pecetë mëndafshi.
Zakonisht qeramika Raku përdoret për ceremonitë, e cila është në përputhje me stilin tradicional japonez.
Në vargjet për ceremoninë japoneze të çajit, mund të gjeni thënien:
Ceremonia e çajit është arti i mishërimit të hirit të zbrazëtirës dhe mirësisë së paqes
Vetëm këtu mund të ndjeni të vërtetënçaji magji, sikur e gjeni veten në një realitet paralel pa probleme, lëshime dhe ambicie.
