Fenomenologjia është një prirje filozofike që u zhvillua në shekullin e 20-të. Detyra e tij kryesore është hetimi dhe përshkrimi i drejtpërdrejtë i dukurive si të përjetuara me vetëdije, pa teori për shpjegimet e tyre shkakësore dhe sa më të lira nga paragjykimet dhe premisat e padeklaruara. Sidoqoftë, vetë koncepti është shumë më i vjetër: në shekullin e 18-të, matematikani dhe filozofi gjerman Johann Heinrich Lambert e zbatoi atë në atë pjesë të teorisë së tij të dijes që dallon të vërtetën nga iluzioni dhe gabimi. Në shekullin e 19-të, fjala lidhej kryesisht me fenomenologjinë e Georg Wilhelm Friedrich Hegel, i cili gjurmoi zhvillimin e shpirtit njerëzor nga përvoja e thjeshtë shqisore në "njohuri absolute".
Përkufizim
Fenomenologjia është studimi i strukturave të vetëdijes nga këndvështrimi i vetës së parë. Struktura qendrore e përvojës është qëllimi i saj, përqendrimi i saj në diçka, qoftë përvojë apodisa lëndë. Përvoja drejtohet drejt një objekti për shkak të përmbajtjes ose kuptimit të tij (që përfaqëson objekti) së bashku me kushtet e përshtatshme mundësuese.
Fenomenologjia është një disiplinë dhe metodë e studimit të filozofisë, e zhvilluar kryesisht nga filozofët gjermanë Edmund Husserl dhe Martin Heidegger. Ai bazohet në premisën se realiteti përbëhet nga objekte dhe ngjarje ("dukje") ashtu siç perceptohen ose kuptohen në mendjen e njeriut. Thelbi i metodës fenomenologjike në fakt reduktohet në kërkimin e dëshmive të çdo dukurie.
Kjo disiplinë mund të shihet si një degë e metafizikës dhe filozofisë së mendjes, megjithëse shumë nga ithtarët e saj pretendojnë se ajo është e lidhur me disiplina të tjera kyçe në filozofi (metafizikë, epistemologji, logjikë dhe etikë). Por ndryshe nga të tjerët. Dhe është një pikëpamje më e qartë e filozofisë që ka implikime për të gjitha këto fusha të tjera.
Nëse përshkruajmë shkurtimisht metodën fenomenologjike, atëherë mund të themi se ky është studimi i përvojës dhe mënyra se si një person e përjeton atë. Ai studion strukturat e përvojës së vetëdijshme nga pikëpamja e subjektit ose vetës së parë, si dhe qëllimshmërinë e saj (mënyra se si përvoja drejtohet drejt një objekti të caktuar në botë). Të gjitha këto janë objekte të metodës fenomenologjike. Më pas ai çon në një analizë të kushteve për mundësinë e qëllimshmërisë, kushteve që lidhen me aftësitë dhe zakonet motorike, praktikat shoqërore të sfondit dhe shpesh gjuhën.
Çfarë po mëson
Përvoja në kuptimin fenomenologjikpërfshin jo vetëm përvojën relativisht pasive të perceptimit shqisor, por edhe imagjinatën, mendimin, emocionin, dëshirën, vullnetin dhe veprimin. Me pak fjalë, ai përfshin gjithçka që një person përjeton ose bën. Në të njëjtën kohë, siç theksoi Heidegger, njerëzit shpesh nuk janë të vetëdijshëm për modelet e dukshme të zakonshme të veprimit, dhe fusha e fenomenologjisë mund të shtrihet në aktivitetin mendor gjysmë të ndërgjegjshëm dhe madje të pavetëdijshëm. Objektet e metodës fenomenologjike janë, së pari, prova të pakushtëzuara, dhe së dyti, strukturat njohëse ideale. Kështu, një individ mund të vëzhgojë dhe të ndërveprojë me gjëra të tjera në botë, por në fakt nuk i percepton ato në radhë të parë.
Sipas kësaj, fenomenologjia në filozofi është studimi i gjërave ashtu siç duken (dukuritë). Kjo qasje shpesh quhet përshkruese sesa shpjeguese. Metoda fenomenologjike në filozofi ndryshon, për shembull, nga shpjegimet kauzale ose evolucionare që janë karakteristike për shkencat natyrore. Kjo është për shkak se qëllimi i tij kryesor është të japë një përshkrim të qartë dhe të pashtrembëruar se si erdhën gjërat.
Në total, ekzistojnë dy metoda të kërkimit fenomenologjik. E para është reduktimi fenomenologjik. E dyta, soditja e drejtpërdrejtë si metodë e fenomenologjisë, zbret në faktin se ajo vepron si një shkencë përshkruese dhe vetëm të dhënat e intuitës së drejtpërdrejtë veprojnë si materiale.
Origjina
Termi "fenomenologji" vjen nga greqishtja phainomenon, e cilado të thotë "dukje". Prandaj, ky studim i paraqitjeve në kundërshtim me realitetin, dhe si i tillë i ka rrënjët në Alegorinë e Shpellës së Platonit dhe teorinë e tij të idealizmit platonik (ose realizmit platonik), ose ndoshta më tej në filozofinë hindu dhe budiste. Në shkallë të ndryshme, skepticizmi metodologjik i René Descartes, empirizmi i Locke, Hume, Berkeley dhe Mill, si dhe idealizmi i Immanuel Kant, luajtën të gjitha një rol në zhvillimin e hershëm të teorisë.
Historiku i zhvillimit
Fenomenologjia në fakt filloi me punën e Edmund Husserl, i cili e konsideroi për herë të parë në Hetimet e tij Logjike në 1901. Megjithatë, duhet të merret parasysh edhe puna pioniere mbi qëllimshmërinë (nocioni se vetëdija është gjithmonë e qëllimshme ose e drejtuar) nga mësuesi i Husserl-it, filozofi dhe psikologu gjerman Franz Brentano (1838-1917) dhe kolegu i tij Karl Stumpf (1848-1936).
Husserl formuloi fillimisht fenomenologjinë e tij klasike si një lloj "psikologjie përshkruese" (nganjëherë e quajtur fenomenologji realiste), dhe më pas si një shkencë transcendentale dhe eidetike të ndërgjegjes (fenomenologji transcendental). Në Idetë e tij të vitit 1913, ai vendosi një dallim kyç midis aktit të vetëdijes (noesis) dhe dukurive në të cilat ai drejtohet (noemata). Në periudhën e mëvonshme, Husserl u përqendrua më shumë në strukturat ideale, thelbësore të vetëdijes dhe prezantoi metodën e reduktimit fenomenologjik në mënyrë specifike për të eliminuar çdo hipotezë të ekzistencës së objekteve të jashtme.
Martin Heidegger kritikoi dhe zgjeroi studimin fenomenologjik të Husserl (veçanërisht në 1927 Qenia dhe Koha) për të përfshirë kuptimin dhe përvojën e vetë Qenies dhe zhvilloi teorinë e tij origjinale të njeriut jo-dualist. Sipas Heidegger-it, filozofia nuk është aspak një disiplinë shkencore, por është më themelore se vetë shkenca (që për të është një nga mënyrat e njohjes së botës pa qasje të specializuar ndaj së vërtetës).
Heidegger e pranoi fenomenologjinë si një ontologji metafizike, dhe jo si një disiplinë themelore, siç e konsideronte Husserl. Zhvillimi i fenomenologjisë ekzistenciale nga Heidegger pati një ndikim të madh në lëvizjen pasuese të ekzistencializmit francez.
Përveç Husserl-it dhe Heidegger-it, fenomenologët më të famshëm klasikë ishin Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) dhe Emmanuel Levinas (1906-1995).
Reduktim fenomenologjik
Duke marrë përvojë të zakonshme, një person merr si të mirëqenë se bota rreth tij ekziston në mënyrë të pavarur nga ai dhe ndërgjegjja e tij, duke ndarë kështu një besim të nënkuptuar në ekzistencën e pavarur të botës. Ky besim përbën bazën e përvojës së përditshme. Husserl i referohet këtij pozicionimi të botës dhe entiteteve brenda saj, duke i përcaktuar ato si gjëra që tejkalojnë përvojën njerëzore. Kështu, reduktimi është ajo që zbulon lëndën kryesore të fenomenologjisë - botën sidhënia dhe dhënia e botës; të dyja janë objekte dhe akte të vetëdijes. Ekziston një mendim se kjo disiplinë duhet të funksionojë në kuadrin e metodës së reduktimit fenomenologjik.
Reduktim eidetik
Rezultatet e fenomenologjisë nuk synojnë të mbledhin fakte specifike rreth vetëdijes, por janë fakte për thelbin e natyrës së fenomeneve dhe aftësive të tyre. Megjithatë, kjo i kufizon rezultatet fenomenologjike në fakte rreth përvojës së individëve, duke përjashtuar mundësinë e fakteve të përgjithshme fenomenologjikisht të vlefshme për përvojën si të tillë.
Si përgjigje ndaj kësaj, Husserl arriti në përfundimin se fenomenologu duhet të bëjë një reduktim të dytë, të quajtur eidetik (sepse shoqërohet me një intuitë të gjallë, imagjinare). Qëllimi i reduktimit eidetik, sipas Husserl-it, është një kompleks i çdo konsiderate në lidhje me kontigjentin dhe rastësinë dhe përqendrimin (intuitën) e natyrave ose esencave thelbësore të objekteve dhe akteve të vetëdijes. Kjo intuitë esencash vjen nga ajo që Husserl e quan "variacione të lira në imagjinatë".
Me pak fjalë, intuita eidetike është një metodë apriori për të fituar njohuri për nevojat. Mirëpo, rezultati i reduktimit eidetik nuk është vetëm se njeriu arrin në njohjen e esencave, por edhe në njohjen intuitive të esencave. Esencat na tregojnë intuitë kategorike ose eidetike. Mund të argumentohet se metodat e Husserl-it këtu nuk janë aq të ndryshme nga metodat standarde të analizës konceptuale: eksperimentet e mendimit imagjinar.
metoda e Heidegger
Për Husserl-in, reduktimi është një metodë e udhëheqjes së vizionit fenomenologjik nga marrëdhënia natyrore e njeriut, jeta e të cilit përfshihet në botën e gjërave dhe njerëzit kthehen në jetën transcendentale të ndërgjegjes. Heidegger e konsideron reduktimin fenomenologjik si vizionin kryesor fenomenologjik nga vetëdija e qenies deri te kuptimi i qenies së kësaj qenieje.
Disa filozofë besojnë se pozicioni i Heidegger-it është i papajtueshëm me doktrinën e Husserl-it për reduktimin fenomenologjik. Sepse, sipas Husserl-it, reduktimi duhet të zbatohet në "pozitën e përgjithshme" të marrëdhënies natyrore, domethënë në besimin. Por sipas Heidegger-it dhe atyre fenomenologëve që ai ndikoi (duke përfshirë Sartre dhe Merleau-Ponty), marrëdhënia jonë më themelore me botën nuk është njohëse, por praktike.
Kritika
Shumë filozofë analitikë, duke përfshirë Daniel Dennett (1942), kanë kritikuar fenomenologjinë. Me arsyetimin se qasja e saj e qartë në vetën e parë është e papajtueshme me një qasje shkencore të vetës së tretë. Megjithëse fenomenologët kundërshtojnë se shkenca natyrore mund të ketë kuptim vetëm si një aktivitet njerëzor që presupozon strukturat themelore të një perspektive të vetës së parë.
John Searle kritikoi atë që ai e quan "iluzion fenomenologjik", duke besuar se ajo që nuk është e pranishme fenomenologjikisht nuk është reale, dhe ajo që është fenomenologjikisht e pranishme është në fakt një përshkrim adekuat se si gjithçka në të vërtetë.
